This paper explores the significance of Heraclitus’s fragment B45 for Husserl and Merleau-Ponty as it appears in the Crisis of the European Sciences and Merleau-Ponty’s lectures on this text in the late 1950s. I claim that at stake is a revision or mutation of the sense of transcendentality: by naming it psyche, the transcendental is no longer understood as a static set of a priori conditions but what I call, following Jean-Luc Nancy, “outsidedness.” I elaborate this idea in dialogue with Nancy and Derrida in their texts “De l’âme” and On Touching: Jean-Luc Nancy. By identifying the sense of transcendentality with the psyche of Heraclitus, we see a transcendentality in the process of departing, and hence transcendentality is an event for which we always arrive late.Cet article explore la signification du fragment B45 de Héraclite pour Husserl et Merleau-Ponty telle qu’elle apparaît dans la Crise des Sciences Européennes et dans la lecture de ce texte par Merleau-Ponty à la fin des années 1950. Je postule qu’il en va de la révision ou de la mutation du sens de la « transcendantalité » : en l’appelant psyche, le transcendantal n’est plus compris comme un ensemble statique de conditions a priori mais comme ce que je nomme, suivant Jean-Luc Nancy, un « au-delà ». J’élabore cette idée en dialogue avec les textes de Nancy et de Derrida : « De l’âme » et Le Toucher, Jean-Luc Nancy. En identifiant le sens de la « transcendantalité » avec la psyche de Héraclite, nous remarquons une « transcendantalité » sur le départ, et donc la « transcendantalité » est un événement pour lequel nous arrivons toujours en retard. Questo saggio esplora il significato del frammento di Eraclito B45 per Husserl e Merleau-Ponty, per come appare nella Crisi delle scienze europee e nella lettura merleau-pontiana di questo testo verso la fine degli anni Cinquanta. Ci sembra di poter affermare che in gioco vi sia una rivisitazione, una mutazione, del senso del trascendentale: definendolo come psyche, il trascendentale non è più concepito come una serie statica di condizioni a priori, ma come ciò che, con Jean-Luc Nancy, chiamiamo “esteriorità”. Abbiamo elaborato questa idea in dialogo con Nancy e Derrida e i loro testi rispettivi Dell’anima e Toccare, Jean-Luc Nancy. Identificando il senso della trascendentalità con la psyche di Eraclito, possiamo vedere della trascendentalità nel processo del dipartirsi (partance), e quindi, proprio in questo senso, comprendere la trascendentalità come un evento rispetto al quale siamo sempre in ritardo.

What does it mean to say that “I am always on the same side of my body” if the body is understood as flesh? This question of sidedness, and specifically of perspectival unilaterality, in Merleau-Ponty’s ontology leads to a careful sorting of the various relational metaphors that he deploys across his oeuvre, including reversibility, intertwining, possession, encroachment, incorporation, promiscuity, and many others. Curiously, each of these notions implicates a different image of sidedness, from sides that are impermeable in themselves but nonetheless interwoven with those of other bodies, to sides that are porous, interpenetrated, incorporable, and yielding. Ultimately, it is suggested with reference to Merleau-Ponty’s ontologically anticipatory concept of le schèma corporel that unilaterality is not a necessary feature of incarnate subjectivity after all, but is instead one of the last specters of modern metaphysics, haunting Merleau-Ponty’s thinking still. Insofar as perspectival individuation is a function of the dynamic operations of actual body schemas rather than a logical, topological, or ontological given, subjectivity will be essentially promiscuous rather than merely reversible, moving in and out of bodies, overflowing its own body, taking in the bodies of others, leaking into and absorbing the flesh of the world, at times to the point of indivision.Quel est le sens de cet énoncé : « Je suis toujours du même côté de mon corps » lorsque le corps est compris comme chair ? Cette question de l’unilatéralité, en particulier celle de l’unilatéralité perspectivale, dans l’ontologie de Merleau-Ponty, conduit à une utilisation précise d’un ensemble de métaphores variées qu’il déploie dans son oeuvre, telles que la réversibilité, l’entrelacement, la possession, l’empiètement, l’incorporation, la promiscuité et bien d’autres encore. Curieusement, chaque notion implique une image d’unilatéralité différente, depuis les côtés qui sont imperméables en eux-mêmes mais néanmoins entrelacés avec ceux des autres corps, jusqu’aux côtés qui sont poreux, interpénétrés, incorporables, malléables. En définitive, il semble que la référence anticipée au concept de schéma corporel montre que l’unilatéralité n’est pas, après tout, un élément nécessaire de la subjectivité incarnée, mais plutôt un des derniers spectres de la métaphysique moderne qui hante le style de la pensée de Merleau-Ponty. Dans la mesure où l’individuation perspectivale est une fonction des opérations dynamiques des schémas corporels actuels et non un donné logique, topologique ou ontologique, la subjectivité sera essentiellement promiscuité plutôt que simplement réversible, entrant et sortant des corps, débordant son propre corps, prenant le corps des autres, laissant filtrer la chair du monde et l’absorbant, parfois jusqu’au point de l’indivision.Che cosa significa dire che “io mi trovo sempre dallo stesso lato del mio corpo” se il corpo è compreso come carne? Questa questione della lateralità e in particolare di una unilateralità nell’ontologia di Merleau-Ponty ci porta a discernere attentamente le diverse metafore relazionali che il filosofo impiega nel corso della sua opera, tra cui reversibilità, intreccio, sconfinamento, incorporazione, promiscuità, per citarne solo alcune. È interessante notare che ciascuna di queste nozioni implica una differente immagine della lateralità, da lati che sono impermeabili in se stessi e ciononostante intrecciati con quelli di altri corpi, fino a lati che sono invece porosi, interpenetrati gli uni con gli altri, incorporabili e cedevoli. In definitiva, la nozione merleau-pontiana – ontologicamente anticipatrice – di schema corporeo suggerisce che l’unilateralità non è un carattere necessario della soggettività incarnata, ma invece uno degli spettri residuali della metafisica moderna, che ancora incombono sul pensiero di Merleau-Ponty. Nella misura in cui l’individuazione prospettica è una funzione delle operazioni dinamiche di schemi corporei piuttosto che un dato logico, topologico o ontologico, la soggettività sarà essenzialmente promiscua e non semplicemente reversibile, muovendo verso l’interno e l’esterno dei corpi, sconfinando i limiti del corpo, lasciando entrare i corpi altrui, concedendo l’ingresso e assorbendo la carne del mondo, talvolta fino a raggiungere l’indiscernibilità.

Receiving another person’s gestures is an aesthetic production and an ethical pursuit. Cuffari finds support for this claim in Merleau-Ponty’s sustained comparisons between speaking, writing, and painting and in his concepts of reversibility and encroachment in The Prose of the World. She considers complex instances of gesture reception in interactions occurring in family life, poetic response to racist speech, and a robotic art exhibition. Gestures signify according to a logic of appropriative disclosure, wherein gesturing bodies select and stylize features of shared space and history in an effort to say something new. Gesture receivers complete acts of meaning making by confronting and co-inhabiting the coherent deformations of another’s stylized and expressive action. Cuffari calls for efforts to perceive ourselves perceiving as a conscious practice of artistic stance towards conversational meaning co-construction. Recevoir les gestes d’une autre personne est une production esthétique et une recherche éthique. Cuffari trouve un soutien à cette thèse dans les comparaisons de Merleau-Ponty entre parler, écrire et peindre, et dans ses concepts de la réversibilité et de l’entrelacement dans La prose du monde. Elle prend en considération des instances complexes de réception de gestes dans des interactions qui se produisent dans la vie familiale, la réponse poétique à un discours raciste, une exposition d’art robotique. Les gestes signifient selon une logique du dévoilement et de l’appropriation, où les corps gesticulants sélectionnent et stylisent les caractères de l’espace partagé et de l’histoire dans un effort de dire quelque chose de nouveau. Ceux qui reçoivent les gestes accomplissent des actes de signification en confrontant et en co-habitant les déformations cohérentes d’une action stylisée et expressive d’un autre. Cuffari appelle à des efforts pour nous percevoir nous-mêmes en percevant, en tant que pratique consciente artistique à l’égard de la co-construction conversationnelle du sens.Ricevere il gesto di un’altra persona implica una produzione estetica ed una ricerca etica. Cuffari poggia la sua tesi sul confronto che Merleau-Ponty stabilisce tra parlare, scrivere e dipingere e sul concetto di reversibilità e di intreccio ne La prosa del mondo. L’autrice esamina la complessa questione della ricezione del gesto in diversi contesti: interazioni della vita famigliare, risposta poetica al discorso raziale e una mostra di arte robotica. I gesti significano in base ad una logica di disvelamento e appropriazione, in cui i corpi che performano i gesti individuano e stilizzano i caratteri di uno spazio condiviso e di una storia nello sforzo di esprimere qualcosa di nuovo. I riceventi del gesto vengono a completarne il significato confrontando e coabitando le deformazioni coerenti dell’azione stilizzata e espressiva di un altro. Cuffari ci chiama così a percepirci noi stessi nell’atto di percepire in quanto pratica artistica cosciente rispetto alla co-costruzione discorsiva del significato.

Recent biological studies have wrought a sea-change in our understanding of our intimate relations with the microbiota dwelling within or upon the human body. Since these microorganisms are imperceptible, we have access to them only indirectly, through data analysis, rather than through experiments or tools that enhance human observation. Merleau-Ponty’s understanding of the human subject and our relations with animals depends upon perception in a dynamic of reversibility. Thus both the scientific method of approach and the extension of subjectivity to microbiota challenge his views. Yet, with Merleau-Ponty’s concepts of intertwining and the anonymous visibility that subtends it, we can redefine the human being as a community in kinship with multiple microbial species, sharing space, metabolic functions, and future.Des études biologiques récentes ont provoqué un bouleversement dans notre compréhension de nos relations intimes avec les microbiotes habitant dans ou à la surface du corps humain. Puisque ces micro-organismes sont imperceptibles, nous n’accédons à eux qu’indirectement, par l’analyses des données, plutôt que par l’expérience ou les outils qui renforcent l’observation humaine. La compréhension merleau-pontienne du sujet humain et de nos relations avec les animaux dépend de la dynamique de la réversibilité. Par conséquent, la méthode de saisie scientifique et l’extension de la subjectivité aux microbiotes interrogent et défient sa conception. Cependant, à partir des concepts d’entrelacement et de visibilité anonyme qui le sous-tend, nous pouvons redéfinir l’être humain comme une communauté d’affinités avec de multiples espèces microbiennes, qui partage un espace, des fonctions métaboliques et même un futur.Studi biologici recenti hanno introdotto una profonda trasformazione nella nostra comprensione dell’intima relazione che intratteniamo con i microbiota che dimorano all’interno o sulla superficie del corpo umano. Poiché questi micro-organismi sono impercettibili, abbiamo accesso ad essi solo indirettamente, attraverso l’analisi di dati, oppure attraverso esperimenti o strumenti che accrescano l’osservazione umana. La comprensione di Merleau-Ponty del soggetto umano e della nostra relazione con gli animali si basa sulla percezione in una dinamica di reversibilità. Una simile prospettiva è messa alla prova se confrontata sia con il metodo dell’approccio scientifico, che con una possibile estensione della soggettività ai microbiota. Allo stesso tempo, attraverso il concetto merleau-pontiano di intreccio, e a partire dall’idea di una visibilità anonima che lo sottende, diviene possibile ridefinire la natura umana come una comunità condivisa dalle diverse specie microbiche, in quanto compartecipano degli stessi spazi, funzioni metaboliche e avvenire.

In this paper, I tend to the concept of “immemorial past” and argue that Maurice Merleau-Ponty’s turn in The Visible and the Invisible—a turn toward the conceptualization of time as chiasm and an ontology of the invisible—provides a rich resource for theorizing sexual difference. More precisely, I argue that acknowledging the different kind of temporality of life that the immemorial institutes—a temporality that is generative of meaning and signification—invites us to investigate gender’s “immemorial past.” Shifting attention from the sedimentation and presence of gender habits to the fecund lack that grounds such sedimentation allows us to account for the structure that makes gender production, institution, and differing possible in the first place. Such a structure is a “fecund negativity,” a polymorphous field or depth, that points to the inherent instability and multiplicity of gender, to the fact that gender formation can be traced back to a plural and ambiguous ground that comes to expression in cultural-historical-linguistic manifestations.Dans cet article, je m’appuie sur le concept de « passé immémorial » et montre que le tournant merleau-pontien du Visible et l’Invisible – vers la conceptualisation du temps comme chiasme et d’une ontologie de l’invisible – constitue une riche ressource lorsqu’il s’agit de théoriser la différence sexuelle. Plus précisément, je montre que reconnaître les différents genres de temporalité de vie que l’immémorial institue – une temporalité qui est génératrice de sens et de significations – nous invite à examiner le « temps immémorial » du genre. Passer de la sédimentation et de la présence des habitudes de genre au manque fécond qui fonde une telle sédimentation nous permet de rendre compte de la structure qui rend possible la production, l’institution du genre et de différer le possible à la première place. Une telle structure est une « négativité féconde », un champ ou une profondeur polymorphe, qui souligne l’instabilité inhérente et la multiplicité du genre, le fait que la formation du genre peut être retracée jusqu’à un fond pluriel et ambigu qui s’exprime dans des manifestations culturelles, historiques et linguistiques.Nel presente articolo, intendo elaborare il concetto di “passato immemoriale” e mostrare come la svolta di Merleau-Ponty nel Visibile e l’invisibile – una svolta verso una teorizzazione del tempo come chiasma e verso un’ontologia dell’invisibile – costituisca una risorsa particolarmente ricca per pensare la differenza sessuale. In particolare, vorrei sostenere che comprendere i diversi tipi di temporalità della vita che l’immemoriale istituisce – una temporalità generativa di senso e significato – ci porta a considerare il “passato immemoriale” del gender. Spostare l’attenzione dalla sedimentazione e dalla presenza delle abitudini di genere, alla mancanza feconda che sottende una simile sedimentazione, ci permette di prendere in esame la struttura stessa che rende possibile la produzione, istituzione e differenziazione del genere. Una tale struttura corrisponde ad una “negatività feconda”, un campo polimorfo o profondità che fa segno verso l’instabilità e la molteplicità inerenti al gender, ovvero al fatto che la formazione del genere può essere rintracciata in un orizzonte plurale e ambiguo, che si esprime attraverso manifestazioni culturali-storico-linguistiche.

This paper begins by pointing to an obvious difficulty in Merleau-Ponty’s late philosophy: undoing the decisive separation between linguistic connotation and the denotated, undoing the decisive separation between linguistic meaning and the sensible world. This difficulty demands that we understand how the sensible and the symbolic have a sort of spontaneous relation. How can this be? The history of this problem is then traced back to Husserl, and in particular to his The Origin of Geometry. For Husserl, ‘abstract geometry’ is understood to be a self-constituting field that cuts itself off from a ‘pre-geometry.’ The latter sort of geometry has to do with a symbolic and phantasy consciousness that makes differences in an otherwise uniform sensible plenum. Merleau-Ponty is at odds with the idea of an abstract geometry that constitutes its own field. His phenomenology would have this abstract geometry reduced to pre-geometry, and this pre-geometry further reduced to the sensible, which is then not uniform at all. The problem becomes more precisely how the separations of the sensible and the differences between things are already symbolic.The paper suggests that a way to think through Merleau-Ponty’s problem can be found in a January 1960 Working Note to The Visible and the Invisible called “The Invisible, the negative, vertical Being.” This note, with its references to “joints and members” and “disjunction and dis-membering” is very likely a reference to, and correction of, Heidegger’s 1943 essay on Heraclitus. The point for Merleau-Ponty seems to be a radicalization of the Heraclitean coinstantiation of opposites. His reading allows him to resist understanding the sensible as a self-identity and replace it instead with disarticulation, disintegration, or even perhaps disruption. To show this very disruption is, the paper finally argues, to show the sensible with its phantasmagorical character. Finally, by way of conclusion, the paper takes a turn to sculpture precisely to discuss how we might grasp a sensible that is not uniform but always being shaped and differentiated; and how the symbolic is exactly in, enjambed with, this spacing apart. Ce texte commence par signaler une difficulté évidente dans l’oeuvre tardive de Merleau-Ponty : défaire la séparation décisive entre la connotation linguistique et la dénotation, défaire la séparation décisive entre la signification linguistique et le monde sensible. Cette difficulté requiert de comprendre comment le sensible et le symbolique se trouvent dans une sorte de relation spontanée. Comment cela se fait-il ? L’histoire de ce problème remonte à Husserl et à son Origine de la géométrie. Pour Husserl, la « géométrie abstraite » est comprise comme un champ qui se constitue lui-même et qui se détache d’une « pré-géométrie ». Cette dernière sorte de géométrie est liée à une conscience symbolique et imaginative qui fait des différences dans un espace sensible autrement uniforme. Merleau-Ponty n’est pas favorable à l’idée d’une géométrie abstraite qui constitue son propre champ. Sa phénoménologie vise à réduire la géométrie abstraite à la pré-géométrie, et cette dernière au sensible, qui dès lors n’est plus du tout uniforme. Le problème consiste alors à montrer comment les séparations du sensible et les différences entre les choses sont toujours déjà symboliques.La contribution ici suggère qu’une solution peut être trouvée dans la note de travail du Visible et l’invisible de janvier 1960, intitulée « L’Invisible, le négatif, l’Être vertical ». Cette note, qui parle de « jointure et membrure » et de « dis-jonction et dé-membrement », est sans doute une référence à, et une correction l’essai de Heidegger de 1943 sur Héraclite. Le propos de Merleau-Ponty semble être une radicalisation de la co-instantiation héraclitéenne des opposés. Son interprétation lui permet de résister à la conception du sensible comme identité à soi et de la remplacer par la désarticulation, la désintégration ou même peut-être le bouleversement (disruption). Le fait de montrer ce bouleversement consiste précisément à montrer le sensible avec son caractère fantasmatique. Finalement, en guise de conclusion, le texte se tourne vers la sculpture pour discuter une notion du sensible comme étant non uniforme mais toujours déjà formé et différencié, et une notion de symbolique comme étant exactement dans cet espacement. Questo testo inizia portando l’attenzione su un evidente problema nella filosofia dell’ultimo Merleau-Ponty: annullare la separazione decisiva tra connotazione linguistica e ciò che viene denotato, annullare la separazione decisiva tra significato linguistico e mondo sensibile. Questo problema richiede una comprensione della relazione spontanea tra sensibile e simbolico. Come ciò è possibile? La storia di questo problema risale fino ad Husserl, ed in particolare al suo L’origine della geometria. Per Husserl, la ‘geometria astratta’ è da concepire come un campo che si costituisce da sé, distaccandosi da una ‘pre-geometria’. L’ultima tipologia di geometria ha a che fare con una coscienza simbolica e immaginativa, che crea delle differenze in un altrimenti uniforme plenum sensibile. Merleau-Ponty non concorda con l’idea di una geometria astratta che costituisca il proprio campo. La sua fenomenologia intende piuttosto riportare la geometria astratta alla pre-geometria, e quest’ultima al sensibile, che quindi è tutto fuorché uniforme. Il problema diventa allora, più precisamente, come mostrare che le separazioni del sensibile e delle differenze tra le cose siano già simboliche. Questo testo suggerisce che una soluzione per pensare questo problema in Merleau-Ponty possa essere trovata in una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile del gennaio 1960, intitolata “L’invisibile, il negativo, l’essere verticale”. Questa nota, con i suoi riferimenti a “spazio topologico e il tempo di congiunzione e di membratura”, e ancora “di dis-giunzione e dis-membramento”, è molto probabilmente un riferimento, ed insieme una correzione, al saggio di Heidegger su Eraclito del 1943. Il punto, per Merleau-Ponty, sembra essere una radicalizzazione del concetto eracliteo di compresenza degli opposti. La sua lettura gli permette di resistere alla comprensione del sensibile come un’auto-identità, per rimpiazzarla invece con una disarticolazione, disintegrazione, o perfino interruzione. Mostrare quest’interruzione è, come argomentiamo in questo testo, mostrare il sensibile con il suo carattere fantasmagorico. Infine, tirando le conclusioni, questo testo si rivolge alla scultura, per discutere come sia possibile afferrare un sensibile che non sia uniforme, ma sempre in-formato e in differenziazione, e come la simbolica sia sempre in – e intrecciata con – questa spaziatura, questa distanziazione.

This article seeks to situate Jean-Luc Nancy’s theory of embodiment in relation to Merleau-Ponty’s description of the lived body, especially as it is found in The Phenomenology of Perception. It shows that while both Nancy and Merleau-Ponty develop their view of the body through an engagement with Descartes, Nancy’s reappropriation of the Cartesian partes extra partes leads him to blur the distinction between corpus meum and alia corpora. By contrasting the radical fragmentation of Nancy’s body with the kind of unity Merleau-Ponty attributes to the lived body, I show that Nancy’s body should not be equated with the lived body or the body proper of phenomenology. This does not mean that the body is merely an object for Nancy. Bodies make sense, but this sense is inorganic rather than intentional.Cet article cherche à situer la théorie de l’incarnation de Jean-Luc Nancy en relation avec la description du corps vécu chez Merleau-Ponty, en particulier dans la Phénoménologie de la perception. Je montre que, même si les deux philosophes développent leur conception du corps à partir de conceptions de Descartes, la réappropriation par Nancy des la notion cartésienne du partes extra partes le conduit à brouiller la distinction entre corpus meum et alia corpora. En mettant en contraste la fragmentation radicale du corps chez Nancy avec l’unité que Merleau-Ponty attribue au corps vécu, je montre que le corps chez Nancy ne doit pas être posé comme équivalent au corps vécu ou au corps propre de la phénoménologie. Cela ne signifie pas que le corps est simplement un objet pour Nancy ; les corps font sens, mais ce sens est inorganique plutôt qu’intentionnel.Questo articolo si propone di situare la teoria dell’incarnazione di Jean-Luc Nancy in relazione alla descrizione del corpo vissuto di Merleau-Ponty, specialmente per come la si può trovare in Fenomenologia della percezione. Mostreremo infatti come, mentre sia Nancy che Merleau-Ponty sviluppano la loro visione del corpo in contrapposizione con Cartesio, la riappropriazione che Nancy opera delle partes extra partes cartesiane lo porta ad offuscare la distinzione tra corpus meum e alia corpora. Contrastando la radicale frammentazione del corpo in Nancy attraverso quell’unità di sorta che Merleau-Ponty attribuisce al corpo vissuto, mostreremo allora come il corpo in Nancy non dovrebbe essere equiparato al corpo vissuto o al corpo proprio della fenomenologia. Questo non significa che il corpo sia solo un oggetto per Nancy. Il corpo fa senso, ma questo è un senso inorganico, più che intenzionale.

Ricoeur’s thought bears a number of marks from his reading of the work of Merleau-Ponty. In this article, I argue that this also accounts for the nature of his political thought. I bring Ricoeur’s reviews of Humanisme et terreur (1947) to light in order to show how his confrontation with Merleau-Ponty marked an important turning point in his political thought. Firstly, I show that Merleau-Ponty’s defense of Marxism provoked Ricoeur to reflect upon its intrinsic pathology, and how this marked a significant change in Ricoeur’s political position, namely, from Marxism to personalist socialism.Secondly, I explain how Ricoeur’s reading of Humanisme et terreur gave rise to a preliminary expression of ideas that would later become lasting and essential concepts of his political philosophy. More specifically, the pathology of Marxism would later become embedded in his theory of the political paradox and the concept of the prophet lived on in his reflections on civic responsibility.La pensée de Ricoeur porte un certain nombre de traces de sa lecture de Merleau-Ponty. Dans cet article, je soutiens qu’il en est de même pour sa pensée politique. Je mets en lumière ses recensions d’Humanisme et terreur (1947) pour montrer que sa confrontation avec Merleau-Ponty a marqué un tournant important dans sa pensée politique. En premier lieu, je montre que la défense merleau-pontienne du marxisme a conduit Ricoeur à réfléchir sur sa pathologie intrinsèque et que cela a entraîné un changement significatif dans la position politique même de Ricoeur, quittant le marxisme pour le socialisme personnaliste. En second lieu, j’explique comment la lecture par Ricoeur d’Humanisme et terreur a donné lieu à l’expression préliminaire d’idées qui allaient devenir par la suite durablement les concepts essentiels de sa philosophie politique. Plus précisément, la pathologie du marxisme est devenue plus tard sa théorie du paradoxe politique et le concept du prophète a eu une longue vie dans ses réflexions sur la responsabilité civique.Il pensiero di Ricoeur trae una serie di spunti dalla lettura del lavoro di Merleau-Ponty. In quest’articolo, sostengo che questo valga anche per il suo pensiero politico. Infatti, prendo in analisi la recensione di Ricoeur di Umanesimo e terrore (1947) al fine di mostrare come il suo confronto con Merleau-Ponty segnò un importante punto di svolta nel suo pensiero politico. Innanzitutto, mostro che la difesa del marxismo da parte di Merleau-Ponty portò Ricoeur a riflettere sull’intrinseca patologia dello stesso, e come questo segnò, quindi, un significativo cambiamento del posizionamento politico di Ricoeur stesso, che passò dal marxismo al socialismo personalista. In secondo luogo, spiego come la lettura di Umanesimo e terrore da parte di Ricoeur generò la preliminare formulazione di una serie di idee che più avanti sarebbero diventate concetti essenziali e durevoli della sua filosofia politica. Più nel dettaglio, la patologia del marxismo sarebbe poi diventata parte della sua teoria del paradosso politico e il concetto del profeta avrebbe preso vita dalle sue riflessioni sulla responsabilità civica.

L’analyse du pouvoir que propose Merleau-Ponty dans sa confrontation avec le Marxisme et le bolchévisme tente de penser ce paradoxe : le phénomène du pouvoir contient deux sous-phénomènes: premièrement, le pouvoir d’une entité politique (Prince, Etat, Parti etc.) est reconnu s’il est perçu comme donné (moment de reconnaissance) ; deuxièmement, le pouvoir de cette entité dépend de ladite reconnaissance (moment d’institution). Le premier moment constate le donné alors que l’autre le conteste. L’article se propose de comprendre, premièrement, dans quelle mesure le pouvoir doit être compris comme l’union de la reconnaissance et de l’institution, et deuxièmement, dans quelle mesure cette unité doit être comprise comme une matrice productrice d’histoire. La première question sera résolue par appel à la notion de foi perceptive, qui est la version ontologique d’une telle unité ; et la seconde par appel à la notion politique de représentation héritée de Machiavel et développée dans les analyses critiques du thème de la représentation du prolétariat par le Parti. Le résultat est une reconfiguration des relations entre discours de vérité (dans ce cas, l’ontologie) et action politique ; une reconfiguration de la notion de pouvoir, et une hypothèse pour rendre compte de l’unité des travaux « théoriques » et « politiques » de Merleau-Ponty.The analysis of power that Merleau-Ponty proposes in his confrontation with Marxism and Bolshevism tries to think through the following paradox. The phenomenon of power is composed of two sub-phenomena. Firstly, the power of a political entity (Prince, State, Party, etc.) is recognized if it is perceived as given (moment of recognition). Secondly, the power of that entity depends on the said recognition (moment of institution). The first moment notices the given, while the other contests it. This article aims to elucidate, firstly, to what extent power must be understood as the union of recognition and institution, and secondly, to what extent that unity must be understood as a matrix productive of history. The first question will be resolved by appealing to the notion of the perceptual faith, which is the ontological version of such a unity; and the second, by appealing to the political notion of representation inherited from Machiavelli and developed in the critical analyses of the theme of the representation of the proletariat by the Party. The result is a reconfiguration of the relations between discourses of truth (in this case, ontology) and political action. It is a reconfiguration of the notion of power and a hypothesis that wants to account for the unity of Merleau-Ponty’s “theoretical” and “political” efforts.L’analisi del potere che Merleau-Ponty propone attraverso il confronto tra marxismo e bolscevismo tenta di pensare questo paradosso: il fenomeno del potere contiene due sotto-fenomeni: in primo luogo, il potere di un’entità politica (il Principe, lo Stato, il Partito, ecc.) è riconosciuto se è percepito come dato (momento di riconoscimento); in secondo luogo, il potere di questa entità dipende dal suddetto riconoscimento (momento di istituzione). Il primo momento constata ciò che è dato, mentre l’altro lo contesta. L’articolo si propone di comprendere, in primis, in quale misura il potere deve essere inteso come unione del riconoscimento e dell’istituzione, e in seconda battuta, in quale misura quest’unità deve essere compresa come una matrice produttrice di storia. La prima questione sarà risolta tramite il riferimento alla nozione politica di rappresentazione ereditata da Machiavelli e sviluppata nelle analisi critiche del tema della rappresentazione del proletariato attraverso il Partito. Il risultato è una riconfigurazione delle relazioni tra discorso di verità (in questo caso, l’ontologia) e azione politica; una riconfigurazione della nozione di potere, e un’ipotesi che renda conto dell’unità dei lavori “teorici” e “politici” di Merleau-Ponty.

This paper examines the ways Merleau-Ponty and Nancy think about light, a central theme in Western philosophy closely tied with form and intelligibility. The first section of this paper points out that each thinker replaces the “highest moment of light,” where it is relieved of its weight and materiality, with darkness, where light instead emerges from some apophantic depth indissociable from the material. The second section of this paper gives a critique of darkness in Nancy from Merleau-Ponty’s perspective. According to the latter’s view, Nancy’s claim that darkness is distinct from the structures of intentionality and instead has to do with a presentation of the inappropriable fact of things would be untenable. The difference between the thinkers relates to how each thinks about negation after their very similar critiques of light and form. Still, I argue, the same critique of presentation in Nancy ought to also be applied to Merleau-Ponty, or at least to the usual way he is thought to favour the sensible instead of intelligibility. In the third section of this paper I consider one of Merleau-Ponty’s phrases, “there is no painting before painting,” a statement I take to be about how explicit formal structures, and thus also light and line, comes from a sensible register that does not lack variation and is not totally “deformed,” to use Nancy’s word that describes the homogeneity of a sensible field. Cet essai examine les différentes façons qu’ont Merleau-Ponty et Nancy de penser la lumière, un thème central de la philosophie occidentale, et qui est étroitement lié avec les idées de forme et d’intelligibilité. La première section montre que les deux penseurs remplacent le « plus haut moment de la lumière », qui est sans poids ni matérialité, par l’obscurité, si bien que la lumière émerge d’une profondeur apophantique indissociable de la matérialité. La deuxième section propose un critique de l’obscurité chez Nancy d’une perspective merleau-pontienne. Pour Merleau-Ponty, l’affirmation de Nancy selon laquelle l’obscurité se distingue des structures de l’intentionalité et a plutôt affaire à la présentation du fait inappropriable de la chose serait tout à fait intenable. La différence entre les deux penseurs concerne la façon dont chacun pense la négation à partir d’une critique similaire de la lumière et de la forme. J’avance pourtant que la même critique de la présentation chez Nancy devrait aussi être appliquée à Merleau-Ponty, ou du moins à la façon dont il est habituellement vu comme préférant le sensible contre l’intelligible. Dans la troisième section, j’évalue la phrase de Merleau-Ponty, « la peinture n’existe pas avant la peinture », phrase qui selon moi concerne la façon dont les structures formelles explicites, et donc la forme et la ligne, proviennent d’un registre sensible qui n’est pas sans variations et donc pas totalement « déformé », pour utiliser le mot que Nancy emploie pour décrire l’homogénéité du champ sensible.Questo articolo prende in esame i modi in cui Merleau-Ponty e Nancy riflettono sulla luce, un tema centrale nella filosofia occidentale e strettamente connesso a quelli della forma e dell’intelligibilità. La prima sezione dell’articolo mostra come entrambi i pensatori sostituiscano “il più alto momento della luce”, che la libera dal suo peso e dalla sua materialità, con l’oscurità, in cui invece la luce emerge da una profondità apofantica indissociabile dalla sfera materiale. La seconda sezione offre una critica del concetto di oscurità in Nancy dal punto di vista di Merleau-Ponty. Secondo una prospettiva merleau-pontiana, la tesi di Nancy che l’oscurità sia distinta dalle strutture dell’intenzionalità e sia invece connessa a una presentazione dell’aspetto inappropriabile delle cose sarebbe insostenibile. La differenza tra i due pensatori riguarda il modo in cui ciascuno di essi elabora l’idea di negazione, a partire da due analisi della luce e della forma molto simili. Tuttavia, come cerco di mostrare, la stessa obiezione all’idea di presentazione in Nancy dovrebbe essere applicata anche a Merleau-Ponty, o quantomeno al modo in cui di norma si ritiene egli prediliga il sensibile piuttosto che l’intelligibile. Nella terza sezione, prendo in esame una frase di Merleau-Ponty, “non c’è pittura prima della pittura”, che a mio avviso si riferisce a come le strutture formali esplicite, e dunque anche la luce e la linea, provengano da un registro sensibile che non è privo di variazioni e che non è totalmente “deformato”, per impiegare un termine di Nancy che descrive l’omogeneità di un campo sensibile.

While it is possible, as Vivian Sobchack and others show, to illuminate film through Merleau-Ponty’s philosophy, it is more difficult to find within Merleau-Ponty’s work a coherent and systematic reflection on cinema. This absence is seldom interrogated. This article addresses what this absence might reveal by analyzing the reasons why Merleau-Ponty stopped short of an explicit discussion of film. The argument builds on these analyses to show how what Merleau-Ponty found problematic about cinema might turn out to be one of cinema’s most resourceful features. For Merleau-Ponty, cinema is caught between a deadening exactitude and a disappointing partiality. It is because of these two apparently opposing extremes that Merleau-Ponty sidelines cinema. However, the pairing of exactness and partiality provides an interesting moment for reflection. Intuitively the two should not coexist, since they appear mutually exclusive. Yet their coexistence seems to renew rather than foreclose a thinking of film. Guided by these two terms, Jean-Luc Nancy produces his own thought on cinema. To show how film is apt at capturing the essential excess and ambiguity of the world, the article will turn to the Lebanese film Je Veux Voir, which offers a powerful instance of cinema’s simultaneous exactitude and partiality.Bien qu’il soit possible, comme Vivian Sobchack et d’autres l’ont démontré, d’illuminer le cinéma à partir de la philosophie de Merleau-Ponty, il est beaucoup plus difficile de trouver dans l’oeuvre de Merleau-Ponty une réflexion cohérente et systématique sur le cinéma. Cette absence est rarement interrogée pour elle-même. Cet article considère ce que cette absence peut révéler en analysant les raisons pour lesquelles Merleau-Ponty ne s’est pas engagé dans une réflexion explicite sur le cinéma. En nous appuyant sur ces analyses, nous montrons que ce que Merleau-Ponty trouvait de plus problématique dans le cinéma est peut-être sa ressource la plus précieuse. Pour Merleau-Ponty, le cinéma est pris entre une exactitude abrutissante et une partialité décevante, et c’est pour cette raison que Merleau-Ponty le met sur la touche. Cependant, le jumelage de l’exactitude et de la partialité devrait nous donner matière à réflexion. Intuitivement, les deux ne devraient coexister : ils apparaissent s’exclure l’une l’autre. Pourtant, leur coexistence est en mesure de renouveler plutôt que d’exclure une pensée du cinéma. C’est guidé par ces deux termes que Jean-Luc Nancy produit sa propre pensée du cinéma. Pour montrer comment le cinéma est à même de capturer l’excès et l’ambiguïté essentiels du monde, nous proposons une lecture du film libanais Je Veux Voir, et montrons comment il offre un exemple puissant de la simultanéité de l’exactitude et de la partialité dans le cinéma. Mentre è possibile, come Vivian Sobchack e altri hanno mostrato, comprendere il film attraverso la filosofia di Merleau-Ponty, risulta più difficile rintracciare all’interno del suo lavoro una riflessione coerente e sistematica sul cinema. Se quest’assenza è stata di rado oggetto di discussione, questo articolo propone invece di interrogarsi sul possibile significato di questa assenza analizzando le ragioni per cui Merleau-Ponty non ha sviluppato una riflessione esplicitamente dedicata al cinema. Sulla base di questa analisi, si intende mostrare che ciò che Merleau-Ponty trova problematico riguardo al cinema può invece rivelarsi una delle sue caratteristiche più preziose. Secondo Merleau-Ponty, il cinema si trova costretto tra una monotona esattezza e una deludente parzialità. È a causa di questi due estremi, apparentemente opposti, che Merleau-Ponty accantona il cinema. Tuttavia, la coppia esattezza-parzialità fornisce un interessante spunto di riflessione. Intuitivamente, i due termini non dovrebbero poter coesistere: sarebbero invece reciprocamente esclusivi. Eppure, la loro coesistenza sembra rinnovare piuttosto che precludere una riflessione sul cinema. È sulla scorta di questi due termini che Jean-Luc Nancy sviluppa il proprio pensiero su questo tema. Al fine di mostrare come il cinema sia in grado di catturare l’eccesso e l’ambiguità essenziali del mondo, l’articolo propone una lettura del film libanese Je Veux Voir, che offre un esempio efficace della simultanea esattezza e parzialità del cinema.

In the opening essay of The Muses, Nancy asks what force disperses Art into a plurality of arts, and what simultaneously holds them together in the unity of Art, through this very dispersal. The idea of Art, as a plurality of irreducible singularities that nevertheless commune, developed in the essay, is a precursor to the ontology of Being Singular Plural, widely considered one of his most important works. The claim in The Muses is not only that art itself has to be understood as a unity of a plurality of singularities, but that it is a privileged site for the revealing of the singular plural of being. The following essay explores Nancy’s ontology of art, which is simultaneously a way of understanding being in terms of art, by tracing it back to Merleau-Ponty. I argue that Merleau-Ponty’s understanding of the sense of being in terms of the “chiasm” (the touching-touched) in The Visible and the Invisible is a crucial source for Nancy’s pluralist ontology. The turn to Merleau-Ponty is framed as a way of emphasizing that Nancy remains committed to a philosophical or ontological idea of art (despite his own criticisms of the very idea) against those who would like to separate his pluralist idea of art from any reference to the question of the meaning of “being.” The argument is that radical pluralism requires, paradoxically, an ontology, just as the affirmation of the irreducible plurality of singular arts requires a notion of Art. Dans l’essai qui ouvre Les muses, Nancy se demande quelle force disperse l’Art dans les arts et retient simultanément leur dispersion dans l’unité de l’Art. L’idée d’Art en tant qu’une pluralité irréductible de singularités qui communient malgré ou grâce à cette pluralité, telle qu’elle est développée dans cet essai, constitue un précurseur de l’ontologie présentée dans Être singulier pluriel, un des ouvrages les plus importants de Nancy. Cet article explore l’ontologie de l’art nancéenne, qui est aussi à la fois une façon de comprendre l’être en tant qu’art, en en retraçant les racines chez Merleau-Ponty. Je soutiens que la compréhension du sens de l’être comme chiasme (touchant-touché) chez le Merleau-Ponty du Visible et l’invisible est une source décisive de l’ontologie pluraliste de Nancy. Le recours à Merleau-Ponty permet de souligner le fait que Nancy demeure attaché à une idée philosophique ou ontologique de l’art, malgré ses propres critiques de l’idée même. Cette interprétation va à l’encontre de celles qui chercheraient à détacher le concept pluraliste d’art chez Nancy de toute référence à la question du sens de l’« être ». Ma contention est que le pluralisme radical requiert, paradoxalement, une ontologie, de la même façon que l’affirmation de l’irréductible pluralité des arts singuliers requiert une notion d’Art.Nel saggio che apre Le muse, Nancy si domanda quale forza disperda l’Arte in una pluralità di arti, e cosa al contempo mantenga queste ultime legate nell’unità dell’Arte a dispetto di questa dispersione stessa. L’idea di Arte, sviluppata in questo saggio, come pluralità di singolarità irriducibili che nonostante tutto si trovano a contatto e in comunicazione, prelude all’ontologia di Essere singolare plurale, tra le opere più importanti di Nancy. Ne Le muse Nancy sostiene non soltanto che l’arte in sé debba essere concepita come l’unità di una pluralità di singolarità, ma anche che essa sia un luogo privilegiato per il rivelarsi del singolare plurale dell’essere. Questo articolo esplora l’ontologia dell’arte di Nancy, che è al contempo un modo di comprendere l’essere nei termini dell’arte, attraverso un richiamo a Merleau-Ponty. Mi propongo così di mostrare che la concezione del senso dell’essere di Merleau-Ponty nei termini del “chiasmo” (il “toccante-toccato”), espressa ne Il visibile e l’invisibile, sia una fonte cruciale per l’ontologia pluralista di Nancy. Il richiamo a Merleau-Ponty è volto a sottolineare come Nancy rimanga fedele a un’idea filosofica o ontologica di arte (nonostante le sue stesse critiche a questa idea), in opposizione a coloro che vorrebbero separare la sua idea pluralista di arte da qualunque riferimento alla questione del significato dell’“essere”. La mia tesi è che il pluralismo radicale richieda, paradossalmente, un’ontologia, esattamente come l’affermazione della pluralità irriducibile delle arti singolari richiede la nozione di Arte.

I write here about how the visible and the invisible intertwine in painting: in theory and in praxis – primarily the praxis of my own painting. Philosophers are rarely asked to discuss, much less to show in public, what they do avocationally rather than professionally. I was drawn to the invitation of the Merleau-Ponty Circle to exhibit my painting and to talk about what I do when I am not writing or teaching philosophy. It has offered a rare chance to catch up with myself – with the painter in me. I started in art long before I turned to philosophy. It was my first love and is still my intermittent passion. I have not hidden it from others altogether – I have shown my work in various group shows– but it would be more accurate to say that I have hidden it from myself. Talking about my art work in the context of this Circle comes at a very welcome moment in which I am in the process of determining where I shall go with the rest of my life as it shortens down: ars longa, vita brevis.J’écris ici à propos de la manière dont le visible et l’invisible s’entrelacent dans la peinture : en théorie et en pratique, prioritairement dans ma propre pratique de la peinture. On demande rarement aux philosophes de discuter, et encore moins de montrer en public, ce qu’ils font en amateurs plutôt que professionnellement. J’ai été entraîné par l’invitation du Merleau-Ponty Circle à exposer ma peinture et à parler de ce que je fais lorsque je n’écrit pas et n’enseigne pas la philosophie. Cela m’a offert une chance rare de me retrouver moi-même, le peintre en moi. J’ai commencé dans l’art bien avant de me tourner vers la philosophie. C’était mon premier amour c’est encore ma passion intermittente. Je ne l’ai pas caché, puisque j’ai montré mon travail dans plusieurs expositions collectives. Ce serait plus juste de dire que je l’ai caché de moi-même. Parler de mes oeuvres d’art dans le contexte du Merleau-Ponty Circle arrive à un moment tout à fait bienvenu, où je suis en train de réfléchir à la suite de ma vie, puisqu’elle raccourcit : ars longa, vita brevis.In questo articolo tratto di come il visibile e l’invisibile si intreccino in pittura, nella teoria come nella pratica, e in particolare nella mia pratica di pittura. Raramente ai filosofi viene chiesto di discutere, e ancor più raramente di mostrare pubblicamente, ciò che essi fanno in ambito amatoriale e non professionale. Sono rimasto molto colpito dall’invito del Merleau-Ponty Circle a esporre i miei dipinti e a parlare dell’attività che svolgo quando non scrivo o non insegno filosofia. Questo invito mi ha fornito un’opportunità rara per riprendere contatto con me stesso – con il pittore che è in me. Mi sono avvicinato all’arte molto prima di rivolgermi alla filosofia. L’arte è stato il mio primo amore ed è ancora la mia passione intermittente. Non l’ho mai tenuta nascosta agli altri – ho presentato il mio lavoro in numerose mostre collettive; forse sarebbe più corretto dire che l’ho nascosta a me stesso.La possibilità di parlare della mia arte in occasione del Merleau-Ponty Circle si è presentata in un momento molto propizio, in cui mi trovo a domandarmi quale strada percorrere in quello che resta della mia vita che a mano a mano si accorcia: ars longa, vita brevis.

Language and imagination play a prominent role in Merleau-Ponty’s early reflections on literature. The “literary use of language” is opposed to usual or ordinary language, and it is also assigned the task of rejuvenating the latter. Merleau-Ponty is here openly inspired by Saussure and more secretly by Bergson. Poetic language is said to effect a coherent deformation of a linguistic code and to liberate signifiers from their subordination under a subjective meaning that directly refers to external objects. Literature also illustrates, in exemplary fashion, the creative power of imagination and the effective force of fictions. This is where the discussion with Sartre comes into the picture. The article explores, in particular, what personal identity and the meaning of real facts owe not only to language but also to the imagination of possibilities. It further investigates the different notions of truth that apply to literary works of art. Literature is also shown to undermine the conception of the relation between fact and meaning, actuality and possibility, reality and fiction, truth and semblance in terms of dual oppositions. Most importantly, literary fictions and narratives can make a real change in the life of writers and readers by unfolding their unrealized personal potentialities, by refining their emotional sensibility, and by distancing them from themselves. In all this, an imaginative mode of ‘projection’ plays a central role. Le langage et l’imagination jouent un rôle de premier plan dans les réflexions de Merleau-Ponty sur la littérature. « L’usage littéraire du langage » est opposé au langage usuel ou ordinaire, et la tâche lui est également dévolue de rajeunir ce dernier. Merleau-Ponty s’inspire ouvertement de Saussure et plus secrètement de Bergson. Le langage poétique est dit effectuer une déformation cohérente du code linguistique et libérer les signifiants de leur subordination à une signification subjective qui réfère directement aux objets externes. La littérature illustre également, de manière exemplaire, la puissance créatrice de l’imagination et la force effective de la fiction. Ici la discussion avec Sartre entre en jeu. Mon article explore en particulier ce que l’identité personnelle et la signification des faits réels doit non seulement au langage, mais également à l’imagination des possibilités. Il discute également les différentes notions de vérité qui s’appliquent aux oeuvres d’art littéraires. Je montre aussi que la littérature empêche de concevoir comme des oppositions duelles les relations entre fait et signification, actualité et possibilité, réalité et fiction, vérité et vraisemblance. Par dessus tout, les fictions et narrations littéraires peuvent provoquer de réels changements dans la vie des écrivains et des lecteurs en déployant leurs potentialités personnelles non réalisées, en affinant leur sensibilité émotionnelle et en se distanciant d’eux-mêmes. Dans tout cela, le mode imaginatif de la projection joue un rôle central.Linguaggio e immaginazione rivestono un ruolo centrale nelle prime riflessioni di Merleau-Ponty sulla letteratura. L’“uso letterario del linguaggio” viene opposto al linguaggio ordinario o quotidiano e al primo viene inoltre assegnato l’incarico di rinnovare il secondo; in questo, Merleau-Ponty si ispira apertamente a Saussure e, in modo meno manifesto, a Bergson. Il linguaggio poetico è ritenuto in grado di imprimere una deformazione coerente a un determinato codice linguistico e di liberare i significanti dalla loro subordinazione a un significato soggettivo che si riferisce direttamente a oggetti esterni. La letteratura, inoltre, illustra in modo esemplare il potere creativo dell’immaginazione e la forza effettiva della finzione letteraria. È qui che entra in gioco la discussione con Sartre. Questo articolo esplora, in particolare, ciò che l’identità personale e il significato dei fatti reali debba non solamente al linguaggio, ma anche all’immaginazione delle possibilità; indaga inoltre le diverse nozioni di verità che possono essere applicate all’opera d’arte letteraria. L’articolo mostra poi come la letteratura possa mettere in discussione il carattere di opposizione binaria della relazione tra fatto e significato, attualità e possibilità, realtà e finzione, verità e verisimiglianza. In maniera significativa, le finzioni e le narrazioni letterarie possono cambiare la vita di scrittori e lettori svelando le loro potenzialità personali irrealizzate, raffinando la loro sensibilità emotiva e ponendoli a distanza da se stessi. In tutto questo, una modalità immaginativa di “proiezione” svolge un ruolo di primaria importanza.

Although Merleau-Ponty and Blanchot both seek to undermine the classical subject of philosophical discourse as embodied in the self-transparent “I think,” their methodologies appear to be worlds apart. In his early work, Merleau-Ponty is engaged in a phenomenological rethinking of subjectivity via an elaboration of Husserl’s “I can,” whereas Blanchot seems to defer all subjectivity in his nomadic exploration of the space between literature, criticism, and theory. Rather than seeking to avoid this tension by focusing on Merleau-Ponty’s later work, this paper demonstrates the philosophical significance of reading Blanchot alongside Merleau-Ponty’s early work. This, I argue, reveals the radical nature of Merleau-Ponty’s early account of subjectivity (from the “I can” to the “I speak” to the violence of perception) as well as a certain phenomenological and ethical significance in Blanchot’s readings of the myths of the Sirens and of Orpheus and Eurydice.Bien que Merleau-Ponty et Blanchot cherchent tout deux à ébranler le sujet classique du discours philosophique tel qu’il est incarné dans la transparence à soi du “je pense”, leur méthodologies semblent être très éloignées. Dans ses premiers travaux, Merleau-Ponty s’engage dans une reformulation phénoménologique de la subjectivité à travers une élaboration du “je peux” husserlien, tandis que Blanchot paraît reporter toute subjectivité dans son exploration nomade de l’espace, entre littérature, critique et théorie. Plutôt que d’échapper à cette tension en se concentrant sur les travaux tardifs de Merleau-Ponty, cet article vise à montrer l’intérêt d’une lecture de Blanchot au fil des premiers travaux de Merleau-Ponty. Cela révèle la nature radicale des premières considérations de Merleau-Ponty sur la subjectivité (du “je peux” au “je parle”, jusqu’à la violence de la perception), tout autant qu’une certaine signification phénoménologique et éthique de la lecture par Blanchot du mythe des Sirênes, ou de celui d’Orphée et Eurydice. Nonostante Merleau-Ponty e Blanchot cerchino entrambi di minare il soggetto classico del discorso filosofico, incarnato da un “io penso” trasparente a se stesso, le loro rispettive metodologie appaiono diametralmente opposte. Nei suoi primi scritti, Merleau-Ponty è impegnato in un ripensamento fenomenologico della soggettività attraverso una rielaborazione dell’“io posso” di Husserl, mentre Blanchot sembra rinviare l’intera sfera della soggettività alla sua esplorazione nomadica dello spazio tra letteratura, critica e teoria. Anziché cercare di aggirare questa tensione concentrandosi sugli scritti più tardi di Merleau-Ponty, questo articolo mette in luce la rilevanza filosofica di una lettura di Blanchot condotta a fianco dei primi scritti di Merleau-Ponty. Come intendo sostenere, questo rivela la natura radicale delle prime considerazioni di Merleau-Ponty sulla soggettività (dall’“io posso” all’“io parlo” alla violenza della percezione) e al contempo un significato fenomenologico ed etico della lettura di Blanchot del mito delle Sirene e di quello di Orfeo ed Euridice.

In Felisberto Hernández’s story “The Stray Horse,” the young narrator imagines that the piano teacher’s sitting room furniture has relationships, intentions, and desires. The developmental psychologist Paul Bloom attributes this imagination of objects as living as part of normal development in childhood. He argues that such a tendency, while scientifically incorrect, was an evolutionary advantage in the long, brutal prehistory of mankind. Whatever the merits of Bloom’s evolutionary story, it fails to grasp the nature of creative imagination in children. Maurice Merleau-Ponty cautions against reading backward from the adult into the child. Seeing all that is adult existing in some minor form in children fails to capture those unique, and often lost, parts of childhood experience. In their imaginative play, children rarely confuse object and toy play with religion. Instead of fitting into adult metaphysical commitments, children’s imaginations challenge our organization of reality. The intensity and rigidity of children’s play with objects, including their fear of select ones, often seems to speak of objects, such as those from “The Stray Horse,” that are connected to a parallel world that intervenes weakly on our own. It is fantastical, but not as in an addition to our metaphysical commitments, but as a kind of barbarian reality. This paper takes up the challenge of childhood imagination as the phenomenological prehistory of our own creative imagination. It considers the work in psychoanalytic and phenomenological accounts of childhood memories and ties it to the creative imagination of authors like Hernández. Dans le récit de Felisberto Hernandez, Le Cheval perdu, le jeune narrateur imagine que le mobilier du salon de sa professeur de piano possède des relations, des intentions et des désirs. Le psychologue du développement Paul Bloom attribue à ce fantasme, qui fait des objets des êtres vivants, une partie du développement normal de l’enfance. Il soutient que cette tendance, bien que scientifiquement incorrecte, a été un avantage dans la longue et brutale préhistoire de l’humanité. Malgré les mérites de l’histoire de l’évolution de Bloom, elle ne parvient pas à saisir la nature de l’imagination créative des enfants. Maurice Merleau-Ponty met en garde contre une lecture rétrospective qui voit l’adulte dans l’enfant : voir tout ce qui est de l’adulte déjà exister en quelque sorte sous forme mineure dans l’enfant, nous empêche de comprendre les traits uniques, et souvent perdus, de l’expérience de l’enfance. Dans leur jeu imaginaire, les enfants confondent rarement le prétexte de leur jeu ou leur jouet avec la religion. Plutôt que de s’inscrire dans les obligations métaphysiques des adultes, l’imagination des enfants met en question notre organisation de la réalité. L’intensité et la rigueur avec lesquelles les enfants jouent avec les objets, impliquant aussi la peur qu’ils ont de certains d’entre eux, semblent vouloir parler d’objets (comme ceux du Cheval perdu) connectés à un monde parallèle qui lui-même n’interfère que faiblement avec le nôtre. C’est un monde fantastique, non pas comme ajouté à nos contraintes métaphysiques, mais plutôt comme une réalité barbare. Cet article relève le défi de l’imagination infantile entendue comme la préhistoire phénoménologique de notre imagination créative. Il prend en charge le travail psychanalytique et phénoménologique concernant les souvenirs d’enfance et le met en rapport avec l’imagination créative d’auteurs comme Hernandez.Nel racconto di Felisberto Hernandez, Il cavallo perduto, il giovane narratore immagina che il mobilio del salotto della sua insegnante di pianoforte sviluppi relazioni, intenzioni e desideri. Lo psicologo dello sviluppo Paul Bloom considera l’immaginare gli oggetti come esseri viventi parte di un normale sviluppo nell’infanzia. Egli sostiene infatti che tale credenza, benché scientificamente errata, sia stata un vantaggio nella lunga e violenta preistoria dell’umanità. Malgrado i meriti della storia dell’evoluzione di Bloom, questa non riesce tuttavia a cogliere la natura dell’immaginazione creativa nei bambini. Maurice Merleau-Ponty mette in guardia da una lettura retrospettiva che veda l’adulto nel bambino: vedere l’adulto come già esistente, in una qualche forma minore, nel bambino impedisce infatti di cogliere delle componenti uniche, e spesso perdute, dell’esperienza dell’infanzia. Nel loro gioco immaginativo, i bambini raramente confondono l’oggetto e il giocattolo con la religione. Invece di iscriversi nei vincoli metafisici degli adulti, l’immaginazione dei bambini mette in discussione la nostra organizzazione della realtà. L’intensità e l’inflessibilità del giocare dei bambini con gli oggetti, compresa la paura che alcuni di questi incutono in loro, spesso sembra voler parlare di oggetti – come quelli de Il cavallo perduto – che sono connessi ad un mondo parallelo che solo debolmente interferisce con il nostro. È un mondo fantastico, che non va però letto come un’aggiunta rispetto ai nostri vincoli metafisici, quanto piuttosto come una forma di realtà selvaggia. Questo articolo accetta la sfida di pensare l’immaginazione dell’infanzia come preistoria fenomenologica della nostra immaginazione creativa, prendendo in considerazione il lavoro psicoanalitico e fenomenologico sulle memorie infantili e collegandole all’immaginazione creativa di autori come Hernandez.