Did Kant fail in his attempt to give a transcendental foundation to ethics? In this paper, I maintain that historically considered, Kant never attempted such a thing. But at the same time, I argue that transcendental philosophy plays an important role in the growth of moral knowledge. Beyond the founding aspect, transcendental philosophy has made (and probably will make) discoveries on moral matters. But, it is important for the old and the new transcendental philosophy to (1) recognize its own basic theories, and (2) limit its foundational claims.

Uno de los problemas que han acompañado a la lógica desde sus inicios es el del esclarecimiento del estatuto de las leyes lógicas. A lo largo de toda la historia, pero de una forma especial a finales del siglo pasado e inicios de este, se mantuvo que las estas leyes no son sino leyes psicológicas que se fundan, en última instancia, en la peculair constitución psicológica del ser humano. El estudio de esta posición así como de la crítica llevada a cabo por Edmund Husserl en algunas de sus obras ponen de manifiesto toda una serie de problemas filosóficos conectados con esta cuestión. Por otra parte, los resultados positivos de la crítica husserliana del psicologismos dan lugar a una serie de tésis como la estricta distinción entre lo ideal y lo real y la consideración de las significaciones como espécies que presentan un gran interés son solamente para la historia de la fenomenología, sino también para la metafísica, la lógica y la teoría del conocimiento. En este sentido, el artículo analiza las posiciones fundamentales del psicologismo e intenta mostrar la imposibilidad de que dicha posición contribuya a una fundamentación del conocimiento.

El conocimiento contemporáneo está marcado por una excesiva compartimentación. Esto es fruto de la disciplinaridad, que tiene un doble sentido: tanto induce a la delimitación de un campo específico como a la jerarquización y al ejercício del poder. La propuesta interdisciplinar surgió para proporcionar el tránsito entre los varios compartimentos del saber contemporáneo. Debemos preguntarnos: ¿esa propuesta da conta de superar la histórica compartimentación del saber? Este artículo defende que no, y propone su superación, tomando por basie un nuevo paradigma para la comprensión del conocimiento: el rizoma y la transversalidad.

This paper shows new perspectives derived from the theory of knowledge propounded by Leonardo Polo, a contemporary Spanish philosopher who rediscovered the Aristotelian notion of knowledge as energeia. It is impossible to understand this notion without giving up the "limite mental" — a Polian discovery — with which modern philosophy has conditioned us. Abandoning the limite mental opens new horizons, making it possible for us to revise some of the theses of contemporary philosophy of education, such as the idea of the "voluntarisma cognoscitivo" which confuses the operations of two human faculties, intelligence and will.

Generalmente se ha asumido que el argumento escéptico del sueño señala la imposibilidad de determinar si se está dormido o despierto. En esta ponencia quiero mostrar que tal interpretación es errada y que lo que el argumento del sueño ataca es la estructura causal de la percepción, comprometiendo al escéptico con el realismo y el fundacionismo. Si se comparten estos compromisos con el escéptico con el realismo y el fundacionismo. Si se comparten estos compromisos con el escéptico, no habrá manera de refutarlo; si se quiere lograr esto, será necesario evadir los compromisos con el riesgo de abandonar la forma clásica de entender el conocimiento.

Heidegger se refirió al nihilismo como el proceso en el cual, al final del ser como tal, "ya no queda nada." Como se sabe, resumió en una pregunta la cuestión fundamental de la metafísica occidental: "¿Por qué hay ente y no más bien la nada?" Por otro lado, no deja de ser inquietante el que en la fase del nihilismo "consumado," como le llamara Nietzsche, asistamos a un "retorno de lo religioso." La filósofa española Maria Zambrano (1904-1991) abordó el problema del nihilismo desde la perspectiva precisamente de la "nada," consideráandola como la última forma de aparición de lo sagrado. Para ella, la nada permite superar el dilema del tiempo que el "delirio" del "superhombre"nietzscheano no logra realizar, a la vez que define la acción de la piedad en los tiempos recientes como aquella actitud de aceptación de lo "otro," del misterio y los diferentes planos de ser en los que el hombre se desenvuelve. La "nada" no puede ser pensada a partir del ser: es la sombra de la conciencia y de Dios. Sólo puede ser sentida de manera originaria (Heidegger la entreveía en la angustia). Con la "nada" el hombre ha pretendido reducir las distancias con lo divino, sólo que ha aventurado esto último a destinos terrenales.

The topic of the crisis of culture has been common among philosophers whose thought developed during the beginning of the 20th century, and especially among those who lived through the hard times of the interwar period. Husserl was no exception. I intend in this paper a modest approach to the growth of this subject in the founder of phenomenology. I will attempt to: (1) delimit what Husserl meant by culture; (2) identify the reasons for the crisis of culture; and (3) find a solution to this crisis.

The purpose of this article is to articulate Nietzsche's criticism of morality which is centered in his experience of the death of God and the end of the subject of Modernity. Nietzsche considers nihilism as a nihilism of morality, not of metaphysics: it is morality and its history that has given rise to nihilism in the Occident. That is why Nietzsche separates himself from metaphysics as well as from morality and science, which differs from Heidegger's reasons. According to Heidegger, Nietzsche places himself in a primal position in the history of metaphysics, by which he means the consummation (Vollendung) of metaphysics' nihilism, which Heidegger tries to transcend. On the one hand, Heidegger shows us how Nietzsche consummates the Platonic philosophy by inverting its principles. On the other, Nietzsche consummates the metaphysics of subjectivity. Consequently he conceives the thought of the will of power and of the eternal recurrence as the two last forms of the metaphysical categories of essence and existence respectively. On this ground it is possible to understand Nietzsche's and Heidegger's thought as the necessary first stage in the transition to Vattimo's postmodern philosophy and his notion of secularization.

Habida cuenta de los intensos debates de los años '60 y '70, al interior de la tradición anglosajona en filosofía de la ciencia, y que minaron los postulados más básicos de la Concepción Heredada, apareció la necesidad de explicar el desarrollo de la ciencia en la historia, es decir el despliegue mismo de la racionalidad científica. Las epistemologías evolucionistas constituyen uno de esos intentos, aunque de su analogía con la teoría de la evolución biológica surge como problema el desajuste de explicar una empresa teleológica (la de la ciencia) mediante un modelo no teleológico (el de la evolución de las especies). En este trabajo se realiza un polemica imaginaria entre un epistemólogo evolucionista (Popper) y otro que no lo es (Kuhn) respecto de la cuestión del progreso de la ciencia: el primero, comprometido ontológicamente con un punto de vista evolucionista, mientras que el segundo realiza sólo una analogía.

Más que una pregunta sobre qué sea la filosofía o cuál sea su función, planteo la pregunta ¿cuál debe ser la actitud del filósofo? La requesta a esta pregunta nos premitirá descubrir el secreto y el centro de toda filosofía, sentido que como decía Geroult "construye en acuerdo consigo misma y en reacción contra sí misma." Toda filosofía es una lectura del sentido y la cosa misma sólo es el hogar virtual de sus formulaciones convergentes. El posmodernismo y su versión clásica el escepticismo, han puesto en duda desde siempre que la filosofía tenga una razón de ser, más aún, que tenga una misión; pero no sólo la filosofía "sospecha" de sí misma, la acompañan en ese camino las ciencias en general y la técnica. ¿Podemos seguir hablando de la verdad y lo verdadero sin titubear? La propuesta de este trabajo es que la filosofía busque en lo ambiguo "una nueva experiencia de nuestra condicion," en que el sentido no sea sólo el correlato de una operacion reflexiva sino que provenga del "cuerpo" como "nudo de significaciones vivas," fundante de lo que podríamos llamar "evidencias naturales."

Philosophy as paideia is shown here as a resignification of tragedy as paideia in consonance with several contemporary thinkers. In this philosophical reading of tragedy, noted as the confirmation of an êthos starting from páthos, the experience of suffering is a privileged instance of learning which generates a peculiar wisdom — anagnórisis. Its appropriation gives occasion for a deep conversion that may take place as salvation. Moreover, the tragical paideía is — in the case of Antígone — an exemplary surpassing of violence towards justice, and the surpassing of justice in the paradigm of friendship and human solidarity. From Antígone, it is possible to throw light on the ethical life (Sittlichkeit), so as to see it as did Hegel. In it there is already a constellation of tensions provoked by the connected incidence of destiny and the action of human liberty. This constitutes the tragical conflict which shakes the home or family, the pólis, the phýsis and questions of justice and destiny, in order to recover them, perhaps, at a higher level of love and friendship. But above all, Antígone presents an alternative to paideía because she speaks and acts from alterity, from the brother or sister as the other absent, and so allows the other side to emerge, the other side imperfectly seen until now as an obscure, unconscious, underground — the other that one tends to forget and avoid — the excluded, the nothing as mystery of being, the kingdom of shadows that exalts the limits of light-figures, the female principle as the gravity-force of the male principle, femininity as 'irony of the community.'

A partir de la contraposición entre la filosofía dogmática o patológica y la filosofía positiva, entendida como práctica de estudio y crítica del lenguaje guiada por un objetivo terapéutico, es el propósito de este trabajo desplegar los aspectos pedagógicos contenidos en este último concepto, tal como se presenta en los último trabajos del filósofo austríaco, Ludwig Wittgenstein. Para esto se identifican primero, y se analizan después, los distintos terapéuticas, destinados, en un primer momento, a acompañer al discípulo-lector en la búsqueda de la salida del laberinto de significados en el que estamos cautivos; y en un segundo momento, a guiarlo en el proceso de modificación de la dirección de la mirada que permite establecer las conexiones entre los diferentes juegos de lenguaje y entre estos y las formas de vida que le corresponden, y que Wittgenstein denomina 'visión sinóptica.'

The Principle of Non-Contradiction is one of the fundamental rules in the framework of rationality. As rational agents who avoid contradictions and logic, human beings follow this rule as a basic principle. The study of inconsistencies in natural, scientific and formal reasoning have threatened this view in the recent past, with the danger that relativism will lead to incommensurable, parochial and local knowledge. Evans-Pritchard's studies on magic, oracle and witchcraft among the Azande has prompted perennial discussion on the limits of the universality of classical logic. In this paper, we propose that with the aid of non-deductive logics — non-monotonic and logic of partial structures — it is possible to reformulate a rationality that more precisely describes natural reasoning.

Agustín comienza a reflexionar en el libro XIX de la Ciudad de Dios, acerca de la importancia de la paz, como uno de los mayores bienes no sólo de la vida eterna, sino también de la vida terrenal: ‘Porque es tan singular el bien de la paz, que aún en las cosas terrenas y mortales no sabemos oír cosa de mayor gusto, ni desear objeto más agradable, ni finalmente podemos hallar cosa major.’ Al respecto, nos parece pertinente señalar que, como constante del pensamiento agustiniano, sólo puede haber paz definitiva en la vida eterna, mientras que en la Civitas Terrena la paz la experimentamos, parafraseando al hiponense, como un bien incierto y dudoso. Tal afirmación cobra sentido sobre todo en perspectiva ontológica, en la medida en que el orden de lo creado, en el estado temporal, reviste el sello de la corruptibilidad. Sin embargo, es esencial destacar que ambas paces (celestial-terrenal), si bien son cualitativamente diferentes, no existe una intención por parte de Agustín de divorciarlas o desvincularlas. Por el contrario, creemos que pueden establecerse múltiples relaciones dialógicas entre ambas paces, que ponen como eje teórico decisivo la propia actitud y disposición de los hombres. Actitud que se objetiviza en la articulación medio-fin, en la medida que para los ciudadanos de la Civitas Dei, por lo menos la parte que peregrina en la tierra, la paz terrenal es medio para alcanzar la paz eterna; en cambio, para los ciudadanos de la Civitas Terrena, la paz terrena es un fin absoluto.

This paper relates the concept of “discourse” (in the discourse-ethics’ meaning) with the concept of “social justice.” I maintain that the social nature of reason is a condition of possibility of such justice. According to the Alexy-Habermas system, the rules for the practical discourse mean in their third level the conditions of symmetry, that is, the absence of privileges among the participants. My paper introduces the concept of discursive fairness, referred to the requirements for maintaining the discursive symmetry, even under circumstances of non-discursive, but real asymmetry. Two principles of discursive fairness are offered (by analogy to Rawls’ “principles of justice”): 1. equality of rights among the participants in the practical discourse, and 2. possibility of reviewing all arguments used in the discourse, together with guarantees of benefits for the unsuccessful participants.

En este trabajo se suscribe la tesis de que la filosofía de la ciencia—al igual que las demás ramas de la filosofía—consiste en discusiones interminables sobre problemas que no se pueden resolver, pero se sostiene también que, a pesar (o a causa) de eso, tiene derecho a existir debido a que cumple funciones importantes, entre ellas precisamente la de dar lugar a discusiones interminables sobre problemas que no se pueden resolver, actividad que a las personas con genuina vocación filosófica les produce una satisfacción intelectual difícil de entender para quienes no comparten esa vocación.

The objective of our research is to examine the diverse methods of judicial interpretation, taking off from that established in Article 4 of the Venezuelan Civil Code. We attempt to explain what and how to interpret using the exegetic method of interpretation through an exhaustive analysis of the article, in agreement with Article 22 of the Penal Process Organic Code. Emphasis is placed on the classical methods of legal interpretation: grammatical, logical-systematic, and historical-comparative, among others.

First the rationalist tradition and then the cognitive revolution put limits on the philosophy and social sciences with regard to the analysis of emotion, of irrationality in mental events and actions, to the reduction of our representations to conceptual elements, and so on. This fact caused an increasing interest in these topics. In this paper, we intend to claim the significant relations among these three issues: emotion, selfdeception and non-conceptual content, with two aims: i) to analyse the relation between non-conceptual content of emotion and the phenomenon of self-deception; and ii) to explain how self-deception canbe overcome by the conceptualization of some non-conceptual elements of emotion.

Starting with an account of some of the main elements that are constitutive of the contemporary approach to the phenomena of religion, whereby special attention shall be given to the phenomenological approaches to the phenomenon of Religion as such, this paper shall, in the following moment, proceed with a reflexive analysis of some of the crucial analytic aspects of religion on the basis of a philosophical study of one of its most universal manifestations, i.e., the phenomenon of Prayer. We shall analyze different forms of prayer, which have a span that goes from its manifestation in the Prayer of Silence to its manifestation in the Cultic expression of Prayer. Following this analysis, attention will especially be given to the need for an identification of some of the dangers and menacesattached to an ideological or fundamentalist approach to Religion. Finally, what we intend to show is the creative power of the tension that is given between what Jean-Luc Marion calls the Idolatric and the Iconic, since in this very tension we can explore the true dimension of what Religion is both in its essence and in its manifestations.