During the period of competitive capitalism legal theory understands by law only the general rule and not every command of the sovereign. To say that the law is general is to give not only a description of its formal structure but also to indicate that it has a minimum of material content in that it guarantees a minimum of freedom. General law alone makes possible the independence of judges. It provides regulations for human spheres of freedom (personal, political, economic, and social) and for human institutions. The main institution of modern society, private property in the means of production, is surrounded by supplementary liberties, namely, freedom of contract and of trade which serve to protect it and to implement its operation. In the period of competitive capitalism the legal system is considered to be a closed system of general norms which are to be applied by the judge ; the interpretation of law is therefore dogmatic.Legal theory and legal practice undergo decisive changes in the stage of monopoly capitalism. The German republic, based upon a series of social contracts, attempted to realize the principle of pluralism, that is to say, a parity between workers and employers, between Reich and federal states, between church and state. The very nature of this pluralistic structure, however, strengthened the power of the bureaucracy and thereby weakened the rule of law. Although the theory of the generality of law had disappeared from German constitutional theory during the Bismarckian period, it was restored in the Weimar Republic. This period is also characterized by the victory of the school of free discretion which demands that the judge is freed from the fetters of positive law and shifts the center of gravity of the legal system to those legal standards of conduct which grant to the judge considerable free discretion. These legal standards of conduct are stressed since they are an excellent means for furthering monopolistic interests to which rational law merely constitutes an obstacle. The administrative act which, as the command of the sovereign, directly protects monopolistic situations, became the new supplementary institution of property. The legal theory of monopoly capitalism is the institutionalism which National Socialism calls „thinking according to concrete orders and structures.“ Institutionalism hypostatizes the concept of institution and divorces it from the property owner. The reason for this change is that the concept of the legal person facilitates the discovery of the fact that only a few people exercise economic power. At the same time law becomes an arcanum dominationis, that is to say, a mere command of the Leader. If we understand by law a system of norms distinguished from the will or command of the sovereign, then we must deny a specific legal character to the legal system of the authoritarian state.Pendant la période du capitalisme de concurrence, la théorie du droit réserve le nom de loi à la seule loi universelle et non pas à tout commandement du souverain. La généralité ne caractérise pas seulement la structure formelle de la loi, elle implique aussi un certain contenu, en ce sens qu'elle garantit un minimum de liberté. Car seule la loi générale rend possible la véritable indépendance du juge. La loi générale règle les sphères de la liberté (personnelle, politique, économique et sociale) et les institutions humaines. L'institution fondamentale de la société bourgeoise, la propriété privée dés instruments de production, est entourée de libertés connexes, à savoir celles du contrat et de l'activité économique, nécessaires à la protection et à l'exercice de la propriété. Dans le capitalisme de concurrence, le système juridique est un système fermé, sans lacunes, de normes générales que le juge n'a qu’à appliquer. Aussi, la jurisprudence est, elle aussi, dogmatique.Dans le capitalisme de monopole, théorie et pratique juridiques subissent une transformation décisive. La république allemande qui reposait sur une multiplicité de contrats sociaux, avait tenté de réaliser le principe du pluralisme, c'est-à-dire de mettre sur le même plan travailleurs et entrepreneurs, Reich et pays, État et Église. Mais précisément cette construction pluraliste accrut la puissance de la bureaucratie et affaiblit ainsi l'autorité de la loi. L'idée de l'universalité de la loi, disparue pendant la période bismarckienne de la théorie allemande de l'État, fut restaurée durant la République de Weimar. En même temps, l'école du droit libre triomphe, école qui veut libérer le juge des chaînes de la loi positive et qui met l'accent sur les formules générales qui laissent une large place à la libre appréciation du juge. Ces formules sont maintenant au centre de la théorie aussi bien que de la pratique, parce qu'elles sont pour les intérêts de monopole un excellent instrument, tandis que le droit rationnel constitue pour ceux-ci un obstacle. Désormais c'est l'acte d'administration par lequel la souveraineté de l'État protège directement les situations de monopole, qui devient l'annexe institutionnel de la propriété privée. La théorie juridique du capitalisme de monopole est l'institutionalisme qui, dans le national-socialisme, prend le nom de „pensée concrète de l'ordre et de l'organisation“. L'institutionalisme donne une valeur absolue au concept de l'institution et le détache du propriétaire. Car le concept juridique de la personne permet de découvrir qu'un petit nombre d'individus exercent une énorme puissance économique. En même temps l'autorité devient mystère, pur et simple commandement du chef.Si l'on entend par droit un système* de normes, qui se distingue de la volonté du souverain, il faut refuser au droit de l'État autoritaire le caractère spécifiquement juridique.

This article is a critical analysis of personality tests. It analyzes the methods used in diagnosing personality and investigates the concept of personality which is implied in them. The conduct of such tests is described and their relationship to psychotechnics and behaviorism indicated. Their claim to precision in the understanding of personality is tested and it is demonstrated that the object of this knowledge is not the structure of the personality but only certain superficial aspects of human behavior. In fact, the fundamental structure underlying behavior remains unknown. This psychological criticism is then linked with a sociological critique of psychotechnics and personality tests which investigates their function in modern society. This function is largely determined by interest in the productivity of labor and in increasing profits which, in turn, conditions the development of the methods of psychotechnics and „test psychology“.L'article est une étude critique des personality-tests. Il analyse la méthode employée pour les diagnostics de personnalité et le concept de personnalité qui correspond à cette méthode. S. montre l'affinité de ce procédé avec la psychotechnique et le behaviorisme. Il soumet à l'examen leurs prétentions à une connaissance plus exacte de la personnalité et montre qu'en réalité l'objet de cette connaissance n'est pas la personnalité, mais certains aspects superficiels de la conduite humaine, si bien qu'en dernière analyse, la structure profonde de la personne reste inconnue.A cette critique psychologique immanente se joint une critique sociologique, qui recherche la fonction des personality-tests et de la psychotechnique dans la société actuelle. Cette fonction qui s'explique dans une large mesure par le souci d'une productivité plus grande du travail et d’un profit accru, exerce à son tour une certaine influence sur l'élaboration des méthodes psychologiques, par exemple de la psychotechnique et de la psychologie des tests.

The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique.

Idealism has always struggled against the hedonistic trends in philosophy which see the goal of existence in the happiness of the individual and which identify happiness with pleasure. Idealism insists that happiness is a subjective concept which makes man dependent upon chance and accident. Happiness, it holds, does not lead beyond the particular interests of the individual, whereas the progress of mankind, reason in history, demands the subordination of particular interests to the whole. So long as happiness is defined as the state of satisfaction of the isolated individual, it must remain an abstract concept. It expresses the condition that the satisfaction of one individual within an antagonistic society is only possible at the expense of another. The essential relationships between men cannot be permeated with happiness when the life process of society is driven on by work for the sake of profit and mere self-preservation» when the destiny of the individual is shaped by the blind mechanism of the market. Only brief moments of immediate pleasure are possible. To the extent that hedonism holds firmly to the subjective demand for happiness in the face of the demands of a reified world, it expresses a materialist protest. This protest, however, is itself imprisoned within the antagonistic society, in that it is concerned with the satisfaction of the isolated individual.But the concept of happiness points beyond the isolation of the subject. His personal pleasure and satisfaction is not necessarily happiness, his immediate interest is not necessarily his real interest. The content of happiness is to be approached through a consideration of its truth. The needs and satisfactions of the individual are not given once and for all, but are determined by the social relationships in which they arise. Until now they have borne the stigma of universal injustice and lack of freedom. The disciplining of the masses for the modern labor process has brought with it corporal and spiritual atrophy, suppression, and incapacity for happiness. Real happiness presupposes a transformed organization of society, in which the realization of individual potentialities will no longer be diverted by internalization and no longer made meaningless by competition. In its real form, happiness is identical with freedom. It ceases to be merely a subjective feeling and becomes the real constitution of mankind.Les doctrines hédonistes de la philosophie, qui voyaient dans le bonheur le but de l’existence individuelle et qui confondaient le bonheur avec le plaisir, ont toujours été combattues par l’idéalisme. On leur opposait que le bonheur est un principe subjectif, qui soumet les hommes à l’arbitraire et au hasard. Le bonheur ne saurait être l’essentiel, car le bonheur ne mène pas au delà des intérêts particuliers des individus. Le progrès de l’humanité, la raison dans l’histoire exigent la subordination des intérêts particuliers à l’universel. Si longtemps que le bonheur est déterminé comme l’état de satisfaction de l’individu isolé, il reste un concept abstrait. Il dénote un état de fait : dans la société antagoniste, la satisfaction de l’individu n’est possible qu’aux dépens des autres. Le travail en vue du profit et de l’intérêt strictement personnel est constitutif du procès social, la destinée de l’individu dépend des mécanismes aveugles du marché : dans ces conditions toutes les relations entre les hommes ne peuvent être fondées sur le bonheur. Pour celui-ci ne subsistent que le loisir et la jouissance immédiate. Dans la mesure où l’hédonisme maintient la prétention subjective au bonheur, face aux exigences de l’universalité devenue chose, il représente une protestation matérialiste. Mais la protestation reste elle-même liée à la société contradictoire dès lors qu’elle s’arrête à la satisfaction de l’individu isolé. Le concept de bonheur dépasse l’isolement du sujet. La joie, le consentement de celui-ci n’est pas encore bonheur, son intérêt immédiat n’est pas encore son intérêt authentique. Il est légitime de poser à propos du contenu du bonheur la question de vérité. Besoins et satisfactions des individus ne sont point encore données ultimes, ils sont constitués par les rapports sociaux dans lesquels ils apparaissent. Jusqu’à ce jour dans l’histoire, les besoins portent la marque de la non-liberté et de l’injustice générales. Pour former les masses à la discipline moderne du travail, on les a mutilées physiquement et psychiquement, on les a condamnées à refouler leurs désirs. Onlesarendues dans une large mesure incapables de jouissance. Le bonheur réel suppose une forme autre de la société dans laquelle l’accomplissement des possibilités individuelles ne sera plus détourné par l’intériorisation, ni privé de sens par la concurrence. En sa figure véritable, le bonheur est identique à la liberté, il cesse d’être un état affectif purement subjectif et devient la constitution réelle de l’humanité.

Der Aufsatz, der einen Ausschnitt aus einer grösseren Arbeit darstellt, behandelt die Auffassung des Menschen und seiner gesellschaftlichen Stellung in der Saint-Simonistischen Tradition, besonders in den Schriften von Sainte-Beuve. Der Verfasser beginnt mit dem Begriff des Menschen bei Descartes und verfolgt die Geschichte dieses Begriffs bei den Enzyklopädisten, Ideologen und Saint-Simonisten. Charakteristisch für diese Entwicklungslinie ist die zunehmende Diesseitigkeit, Wissenschaftlichkeit und Konkretheit in der Ausarbeitung der Lehre vom Menschen.Gerade aus der materialistischen Seite des Saint-Simonismus kommen die Anstösse für seinen neuen Glauben an den Menschen, die diese Doktrin zu einem radikalen Erben der humanistischen Tradition machen. Der Verfasser weist darauf hin, dass der Radikalismus des Humanismus mit dem wissenschaftlichen und technischen Fortschritt in engster Verbindung steht. Die Saint-Simonistische Religion erscheint als eine Konsequenz der Entfaltung der Produktivkräfte und der Beherrschung der Welt. Das Interesse des Saint-Simonismus am Menschen ist im wesentlichen ein Interesse an der konkreten Gestaltung der Gesellschaft.The subject of this article, which forms part of a larger work, is the concept of man revealed in the writings of Sainte-Beuve. The author goes back to Descartes and follows the history of the concept — a process characterized by an ever growing sense of this-worldliness, by an ever stronger scientific spirit, and by the rehabilitation of matter — through the Encyclopedists, the Ideologues, and the Saint-Simonians, who appear to Sainte-Beuve as the heirs of the humanist tradition.It is then shown how the passionate search for a new faith actually derives from the materialist side of Saint-Simonism. The author emphasizes the fact that the changes brought about in the world by science and technology altered the very way of setting a problem. This has particular application to the Saint-Simonian doctrine. Indeed, the new religion which that doctrine held to be so necessary is a result of its positive attitude to the material world. The interest of Saint-Simonism in the world is an interest in society — as nowhere else in the tradition examined in this article.

The article starts with a clarification of the economic importance of certain material elements which underlie the agricultural labor process — land and water. Artificial irrigation has the significance of a primary determining factor, for, by requiring relatively intense forms of labor, it excludes slave labor as an essential element. The true „oriental“ form of production first arises when waterworks must be undertaken on a larger scale (for purposes of protection and irrigation). On a lower level of technical development, the state then acquires a specific economic function : public works and astronomy. A differentiated form of society comes into being ; at its base are the peasants, either bound to the village or — later — free ; the upper ranks comprise the autocratic sovereign and an administrative, religious, and military bureaucracy. The pure oriental type in its simple form is exemplified by the old Inca society before its destruction. The higher form (with the development of inner contradictions) was attained by India, Babylonia, Assyria, Egypt, China, among others. The concentrated irrigational type, e.g. Babylonia, displays a different form of crisis from the less compact „B“ type of China. In the latter, the agricultural crisis is conditioned by extensive mobilization of arable land and by the cooperation of commercial capitalists with the centrifugal upper strata of society. Feudal or pseudo-feudal traits may be operative in creating a crisis, as in Egypt or China, but they are not the basis of the society, which is different from feudalism in its system of production, social organization, and state. Japan is feudal, or more correctly, „Asiatic“ - feudal. At most, the true oriental societies pass through an early feudal stage before developing into their own specific form based on large scale water works.The analysis of the organization of the productive forces makes it possible to explain the stagnation of the oriental agricultural society from the particular, centralized structure of the system of production based on irrigation. This is in contrast to the decentralized non-irrigational agriculture of feudal society, which did not hinder the development of towns and of an industrial capitalism fostered by late feudal absolutism.The theory of oriental society constitutes an attempt to describe both the western and eastern worlds as sectors of one human society, which develops and stagnates as movements of the same total historical process.L'article commence par éclaircir le rôle des deux éléments qui constituent le processus de travail agricole : la terre et l'eau. L'irrigation artificielle, premier facteur spécifique, exclut le travail des esclaves comme forme prédominante, du fait qu'il implique un mode de travail relativement intense. Cependant le type de production authentiquement „oriental“ apparaît seulement lorsque sont entreprises des constructions de grande envergure aux fins de protection ou d'irrigation. L'état assume alors une fonction économique propre : travaux publics et astronomie. C'est l'origine d'une société hiérarchisée qui va des paysans — liés d'abord au village, libres par la suite — au souverain autocrate, en passant par la bureaucratie administrative, sacerdotale et guerrière. La vieille société péruvienne des Incas représentait le type oriental pur dans sa forme simple. Les Indes, Babylone, l'Assyrie, l'Égypte, la Chine — entre autres — atteignirent une forme plus élevée avec développement des contradictions internes. Le type à technique hydraulique concentrée, exemple Babylone, manifeste des crises d'un autre caractère que le type à technique plus dispersée comme la Chine. Dans ce dernier pays, la crise était déterminée par une large mobilisation des terres cultivables et par l'action des capitalistes commerçants, jointe à celle du groupe supérieur centrifuge. Des caractères féodaux, ou pseudo-féodaux, peuvent bien contribuer — comme en Égypte et en Chine — à déterminer des crises, mais ne deviennent pas le fondement de la société qui, par la production, l'ordre social et l'État, diffère essentiellement de la féodalité. (Le Japon est féodal : c'est une féodalité „asiatique“ ; les sociétés authentiquement orientales traversent tout au plus une étape „pré-féodale“ avant de développer leur forme spécifique liée à la technique hydraulique.)L'analyse sociologique permet d'expliquer la stagnation de la société agraire orientale à partir de la structure spécifique centralisée du système de production inséparable de la technique hydraulique. En revanche, l'agriculture sans technique hydraulique de la société féodale n'oppose pas d'obstacles au développement des villes bourgeoises et d'un capitalisme industriel, favorisé, au terme de l'époque féodale, par l'absolutisme.La théorie de la Société orientale essaie d'esquisser un tableau où le monde occidental et le monde oriental sont comme des secteurs d'une société humaine. L'évolution de cette société aussi bien que sa stagnation représentent des mouvements partiels du même devenir historique total.

The essay takes as its starting point the specific social experiences of the composer with the radio, in other words, the relationship of the radio to contemporary music in particular, and to the broader problem of musical reproduction. This leads to questions which extend beyond the immediate orbit of the composer.The content of musical broadcasts is examined first. The production of serious and advanced modern music plays but a minor role. The content of the programs stems largely from the reservoir of „cultural goods“, and in a deteriorated form at that. On the one hand, banal works are pushed to the fore in consideration of the pre-formed taste of the public, and on the other hand, great music undergoes a process of banalization on the radio. — The thesis of the article is that the declining musical forms take on an „informatory“ character in order to make the listener more susceptible to propagandistic information. Such music distracts him and has a general tendency to „entertain“. Radio business aims to have music received as a mere background, not as a central figure. Music on the radio is nothing more than an „applied acoustical articraft for the embellishment of everyday life“, a veil.The types of radio organization are examined next. In Europe, the state-controlled public utility type predominates, whereas in America the radio, like the press, is largely dependent on the interests of the advertisers. In the authoritarian states, economic interests are both concealed and conveyed through the totalitarian propaganda.Finally the author poses the problem of the way in which the radio affects the work of art and its social manifestation. The progressive moment is emphasized, for the new mode of presentation fosters an appropriate, anti-illusory attitude on the part of the listener which is conducive to knowledge. It is an attitude which is also necessary for the interpreter on the radio. The unillusory self-presentation of the work of art is construed as the positive aim of radio transmission. The progressive trends are seriously restricted, however, by the contemporary function of the radio. Today, under favorable circumstances, it can help „reveal the mass of contradictions in the existing world.L'article part des expériences sociales spécifiques que la radio livre au compositeur : d'abord la relation de la radio à la musique actuelle, plus généralement aux problèmes de la reproduction musicale. L'étude arrive à des conclusions qui débordent le cadre de l'expérience immédiate du compositeur.On examine en premier lieu le programme musical de la radio. La production contemporaine n'y figure que dans une très faible mesure. Le programme est alimenté surtout par le réservoir des „biens traditionnels de la culture44, à vrai dire défigurés. D'un côté, par égard pour le goût du public, les productions banales s'imposent ; quant aux oeuvres de la grande musique de l'autre côté, elles n'échappent pas, à la radio, à une sorte de banalisation. L'auteur soutient que la musique en décadence prend de plus en plus un caractère d'information, c'est-à-dire : elle veut rendre l'auditeur plus ouvert aux informations de propagande. Elle le distrait et tend à la récréation. L'exploitation bureaucratique de la radio vise à faire de la musique non plus une figure, mais un arrière-plan. La musique à la radio n'est plus qu'une „activité artisanale pour enjoliver la vie quotidienne44 et un décor dont la fonction est de dissimuler.Par la suite, on passe en revue les différents types de l'organisation de la radio. En Europe, c'est „l'entreprise mixte44, contrôlée par l'État, qui domine. En Amérique, la radio — comparable alors à la presse — dépend de celui qui passe les commandes de publicité. Dans les États totalitaires, la propagande est à la fois camouflage et intermédiaire des intérêts économiques.Enfin, K. pose la question de savoir de quelle façon la technique de la radio influe sur l'oeuvre d’art et sur sa condition sociale. Le facteur de progression est souligné : le nouveau mode de représentation exige de la part de l'auditeur une attitude objective, curieuse, critique, hostile au rêve. En même temps, cette attitude doit être celle de l’interprète lui-même. Présenter l'oeuvre d’art dépouillée, libre de tout faux semblant — voilà le but positif de l’émission radiophonique. Les tendances progressives, cependant, sont malheureusement inhibées par la fonction actuelle de la radio. Aujourd'hui, celle-ci peut, tout au plus, contribuer à rendre „évidentes les multiples contradictions de notre monde44.

This essay offers a theoretical analysis of the changes which are taking place in the musical consciousness of listeners in the present phase of society. The author seeks rather to deduce the conditions of musical reception from the present stage of musical production. The first part of the article deals with changes in production as they affect the general consciousness of listeners. Light music is discussed as well as serious music insofar as it reaches the consumer. Changes in reception are revealed in certain characteristics like the cult of the melody, of the voice, of the master violin, and they are tied up with specific economic concepts. Success plays a particularly important role in this connection.The second part is devoted to the retrogression in listening, analyzed psychologically. Docile passivity, imitation of pre-given patterns, and bitter resentment of the „abnormal“ have become characteristic for the listener. The author shows how this retrogression has become concretized in the formation of a „musical child’s language.“Many listeners seek to overcome passivity by a pseudo-activity. The social function of certain types like the jitter-bug, the radio amateur, or the man with a knack for jazz, are discussed.L’article entreprend d’interpréter sous forme d’une esquisse théorique les transformations qu’a subies la conscience musicale des auditeurs dans la phase actuelle de l’évolution sociale.On n’analyse pas psychologiquement les réactions des auditeurs ; mais on prend pour point de départ Tétât de la production, et de celui-ci on déduit celui de la réception.La première partie traite de la transformation de la production dans la mesure où celle-ci atteint la conscience commune des auditeurs. L’auteur considère aussi bien la musique légère que la soi-disant musique sérieuse et les modifications que connaît celle-ci pour parvenir à la consommation.Ces modifications font de la musique un fétiche. On en prend pour exemple le culte des „idées“ musicales, de la voix et des „violons de maître“. Le caractère fétiche de la musique se mesure au succès accumulé.Ensuite, on développe quelques catégories du fétichisme musical : dépravation, arrangement, „divertissement élevé“, idolâtrie de la perfection.Au fétichisme de la musique correspond du côté de l’auditeur une régression de la faculté d’entendre — phénomène qui fait l’objet de la deuxième partie de l’étude. On l’interprète comme l’attitude auditive caractéristique des „régressifs“. Soumission passive, imitation de l’antérieurement donné, fureur contre ce qui sort de la norme — définissent cette attitude, qui s’objective en un langage musical puéril en formation et dont quelques éléments sont esquissés.A cette passivité, de larges groupes d’auditeurs cherchent vainement à échapper par une pseudo-activité. Quelques types de pseudo-activité sont décrits : l’enthousiaste, le bricoleur et le „chic type“. On montre la fonction sociale de ces types.Enfin, on traite des possibilités dialectiques de l’audition du régressif. Une confrontation de l’expérience fondamentale de la musique radicalement neuve avec le mode régressif d’entendre termine l’article.

Die Psychologie des Raisonnements hat bisher keine zureichende Beachtung gefunden. Das Raisonnement wurde nur als eine innersubjektive Reflexion oder als eine Beziehung zwischen dem Individuum und den gegebenen Sachen behandelt, nicht aber als ein weitgehend durch die gesellschaftliche Situation des Individuums begründetes Verhalten. Die Arbeit von H. will diesen Aspekt zur Diskussion stellen. H. unterscheidet das Raisonnement, das auf „sentiment“ und „passion“ beruht, von dem „raisonnement intellectuel“. Während letzteres nach den allgemeinsten logischen Grundprinzipien verfährt und dementsprechend Allgemeingültigkeit beansprucht, benutzt ersteres als Prämissen bestimmte Urteile und Anschauungen, die nur für einzelne Gruppen der Gesellschaft Gültigkeit haben, und wendet sie auf den individuellen Fall an. H. versucht, einige gesellschaftliche Charaktere dieses Raisonnements herauszuarbeiten. Erläutert wird die Unterscheidung der beiden Arten von Raisonnement an Hand von Paretos Begriff der nichtlogischen Handlung und durch die Kategorien der „résidus“ und „dérivats“.The psychology of reasoning (raisonnement) has not received special attention. Reasoning is analyzed only as inner subjective reflection or as a relationship between the individual and given subjects, not as an activity based largely on the social situation of the individual. This article discusses the latter aspect. H. differentiates reasoning based on „sentiment“ or „passion“ from „intellectual reasoning.“ The latter follows general logical principles and therefore lays claim to universal validity, whereas the former type has as its premises specific judgments and notions which are valid only for individual groups in society and it applies these premises to the individual case. H. seeks to work out certain social characteristics of the latter type. The distinction between the two sorts of reasoning is developed with the views of Pareto's concept of non-logical activity and the categories of „residues“ and „derivatives“.

The essay begins with the estrangement of the great lyrical poetry from the public since the middle of the 19th century. It is conceived in terms of an historical change in the structure of human experiencing.That is first demonstrated in Bergson. The autor interprets „Matière et Mémoire“ as the attempt to vindicate through the category of memory the possibility of genuine, that is, tradition-forming experience as against the mode of experience in the industrial age. Proust has more closely determined Bergson's notion of memory as involuntary memory. Accordingly he seeks to reconstruct the aesthetic form of the narrative. Its industrial counterparts are information and sensation. Through shocks they threaten memory which B., in referring to psycho-analytical theories, conceives in terms of „protection against stimuli“.Erlebnis becomes the antithesis of experience (Erfahrung). In Baudelaire’s lyrical poetry the Erlebnis of shock occupies the center. In his portrayal of the fenser, Baudelaire identifies himself with the one who parries the shocks. These shocks occur when the individual is confronted with the amorphous multitude of the metropolis. In one chapter the author describes this clash and the shape it takes in Baudelaire's poetry. The subsequent chapter presents an analysis of Poe's „Man of the Crowd44, the city crowd portrayal which provides the clue for Baudelaire's and which is contrasted with the Biedermeier picture of Hoffmann's „Cousin's Corner Window“.The shock as the dominant form of Erlebnis is shown as grounded in the reified process of production in capitalist society. The discontinuity of the elements of shock has its basis in the discontinuity of the automatized process of labor which no longer admits of any „experience“, „practice“. The experience of shock of the member of a crowd corresponds to the experience of the worker who operates a machine. The reflectory mechanism of the victim of Modern Times appears in Baudelaire's work in the pattern of the hazard game which at the same time is the radical counterpart of „experience“.In Baudelaire, time is dissociated. Its power is absorbed by rare, „significant“ days. In them Baudelaire, through the „correspondances“4 seeks to save and restore the lost experience. The power of anamnesis is posited against the „swarm of seconds“. But the consolation of anamnesis remains impotent. In the dissociated shock moments of time, — the „spieen“ —, and the anamnesis of the vie antérieure, — the „idéal“ —, Baudelaire holds in his hands the débris of genuine experience.B. subordinates the representations constitutive of „experience“, that is, those of involuntary mefiiory, to his notion of „aura“. To experience the aura of a phenomenon means to endow it with the faculty of raising the eyes. The decay of aura is the foremost subject of Baudelaire : he summons eyes who have lost the faculty of raising themselves. He has designated the price for which the sensation of the Modern can be bought : the destruction of aura in shock experience.L'analyse débute par la constatation d'une scission entre la grande poésie lyrique et le public — scission qui se serait produite dès le milieu du xix® siècle. Cette séparation est interprétée comme la conséquence d'une transformation dans la structure même de l'expérience humaine.Cela est d'abord expliqué par l’oeuvre de Bergson. La théorie de la mémoire telle qu'elle a été développée dans Matière et mémoire se rattache à un type d'expérience qui, au cours du xixe siècle, a subi des atteintes profondes. Bergson tend, grâce à la catégorie de la mémoire, de restaurer le concept d'une expérience authentique. Cette expérience authentique existe en fonction de la tradition et s'oppose ainsi aux modes habituelles d'expérience propres à l'époque de la grande industrie. Proust a défini la mémoire bergsonienne comme une mémoire involontaire ; en son nom il avait essayé de reconstruire la forme de la narration. Le rival de cette dernière s'appelle, à l'époque de la grande industrie, l'information. Elle développe, par le moyen des chocs, une mémoire qui, par Proust, a été opposée à la mémoire bergsonienne sous le nom d'une mémoire volontaire. Il est permis de considérer, conformément à Freud, la mémoire volontaire comme étroitement liée à une conscience perpétuellement aux aguets. Plus la conscience sera obligée à parer aux chocs, plus se développera la mémoire volontaire, et plus périclitera la mémoire involontaire. L'expérience éminemment moderne du choc sera la norme de la poésie baudelairienne. Par l'image de l’escrimeur, Baudelaire qui, en flânant, était habitué d’être coudoyé par les foules des rues, s’identifie à l’homme qui pare aux chocs.Le choc en tant que forme prépondérante de la sensation se trouve accentué par le processus objectivisé et capitaliste du travail. La discontinuité des moments de choc trouve sa cause dans la discontinuité d’un travail devenu automatique, n’admettant plus l’expérience traditionnelle qui présidait au travail artisanal. Au choc éprouvé par celui qui flâne dans la foule correspond une expérience inédite : celle de l’ouvrier devant la machine.Le réflexe mécanisé de l’homme livré au monde moderne se traduit chez Baudelaire dans l’attitude du joueur. Pour l’homme qui s’est adonné au jeu, l’expérience du choc se présente en ce qu’elle a de plus essentiel* c’est-à-dire comme une façon d’éprouver le temps. Le spleenétique qui ne peut se dégager de la fascination exercée par le déroulement du temps vide est le frère jumeau du joueur. En face du Spleen, l’oeuvre baudelairienne évoque l’Idéal. L’Idéal, c’est la mémoire involontaire, initiatrice aux * correspondances ». Dépositaire des images d’une vie antérieure, l’Idéal serait le consolateur suprême s’il n’était tenu en échec par la « beauté moderne » qui est essentiellement spleenétique. Les souvenirs plus ou moins distincts dont est imprégnée chaque image qui surgit du fond de la mémoire involontaire peuvent être considérés comme son « aura ». Se saisir de l’aura d’une chose veut dire : l’investir du pouvoir de lever le regard. La déchéance de l’aura a des causes historiques dont l’invention de la photographie est comme un abrégé. Cette déchéance constitue le thème le plus personnel de Baudelaire. C’est elle qui donne la clé de ses poésies érotiques. Le poète invoque des yeux qui ont perdu le pouvoir du regard. Ainsi se trouve fixé le prix de la beauté et de l’expérience moderne : la destruction de l’aura par la sensation du choc.

The article consists of four chapters taken from a comprehensive study on Wagner.The first chapter discusses the character of the man Wagner. The author undertakes a social analysis which reveals Wagner to be a bourgeois figure who is no longer able to fulfill the monadological claims of bourgeois society, and who actually deserts to the ruling powers while seemingly in conflict with the society of his day. This analysis is made particularly clear through a study of Wagner's anti-Semitism.The following sections, only excerpts of which appear in the present essay, study the relationship between Wagner’s social character and the technical structure of his works, using concepts such as the conductor- composer and the ,,gestural type“ of composition. This approach involves minute analyses of certain essential elements of Wagner's technique : the leitmotif, the infinite („unendliche“) melody, his harmonization and scoring.From the principle of Wagner's instrumentation the author derives the concept of phantasmagoria, which is the subject of the sixth chapter of the larger wrork (reprinted here). Phantasmagoria is defined as the aesthetic phenomenon that tends to hide the mode of its genesis and to appear as „nature“.The seventh and eighth chapters have not been included. They deal with the notion of the music drama as the phantasmagoric form, developed primarily from Wagner's theoretical writings, and with the mythical element in his work. The mythical in Wagner is two-sided, for it seeks to interpret the unconscious and in turn to dissolve the real into the unconscious.The two final chapters are devoted to the philosophy inherent in the works of Wagner and to a philosophical interpretation of his work. Chapter nine discusses the Ring from the standpoint of the betrayal of the revolution by the „rebel“. The canon is given by analysis of Wotan as the unity of Impotent old god and beggar. Chapter ten describes Wagner's pessimism. It shows the fundamental difference between Wagner and Schopenhauer, analyzes the Wagnerian concept of the nil as that of the chimaerical, and concludes by „rescuing“ his nihilism as the form adopted by Utopia in the early period of bourgeois decay.L'article se compose de quatre chapitres extraits d’un vaste travail consacré à Richard Wagner.Le premier chapitre étudie la personnalité de Wagner : son caractère est défini comme étant celui du bourgeois désormais incapable de répondre aux exigences monadologiques de la société bourgeoise. L’apparence d’un conflit avec la société masque la soumission de fait aux puissances établies : c’est ce qui est étudié de près dans l’analyse de l’antisémitisme wagnérien.Les chapitres suivants, desquels la présente publication n’offre que des extraits, établissent d’abord — grâce aux concepts du chef d’orchestre et du mode „gestique“ de la composition — le rapport entre le caractère social de Wagner et la complexité technique de son oeuvre. Viennent ensuite des analyses détaillées de quelques éléments essentiels du mode wagnérien de composition, tels que la technique du leitmotiv, de la mélodie infinie, de l’harmonique et de l’instrumentation.Le concept de la fantasmagorie est déduit du principe de l’instrumentation wagnérienne : voilà le thème central du sixième chapitre que notre texte présente, de nouveau, intégralement. La fantasmagorie est définie comme le phénomène esthétique qui renie le mode de sa production.Les chapitres VII et VIII encore, manquent dans la présente publication. Ils traitent du concept du drame musical en tant que forme fantasmagorique. Ce sont surtout les écrits théoriques de Wagner qui servent à développer ce concept. On en vient à examiner l’élément mythique de l’oeuvre wagnérienne — élément équivoque en ce qu’il tend à interpréter l’inconscient en même temps qu’il voudrait le dissoudre dans un inconscient plus profond encore.Les deux derniers chapitres étudient la philosophie inhérente de Wagner, et tâchent de donner une interprétation philosophique de son oeuvre. Le neuvième chapitre donne une analyse du „Ring“ — la trahison de la révolution par le „rebelle“. Le „canon“ du raisonnement est, ici, la figure de Wotan — à la fois vieux dieu rendu impuissant et mendiant. Le chapitre X décrit le pessimisme wagnérien. Il expose la différence fondamentale entre Wagner et Schopenhauer, la reconstruction méthodique du concept wagnérien du néant montre que ce néant est chimérique. La conclusion est, en quelque sorte, une réhabilitation du nihilisme wagnérien en ce que ce nihilisme fut la forme que revêtit l’utopie au début de la décadence bourgeoise.

The article starts from the premise that contemporary anti-Semitism can only be understood from an analysis of National Socialism. National Socialism originated in the collapse of German liberalism, now threatening to draw the surrounding countries into the catastrophe. One of the most important elements in the pre-Nazi situation was the mass of unemployed, whose organization within the European state system seemed an insoluble task after the War. The fascist forces which did solve the problem were not the owners of industry but a new bureaucracy made up of dictators of industry and military and political officials.In Europe the liberal constitution of the nineteenth century appears a sort of interlude. The possessors of authoritarian power return to the methods of rule recommended by Machiavelli and his followers. There is no prospect of an early end to this situation solely by inner forces, for the economic criteria of liberalism, which made themselves apparent as crises, have been largely eliminated under National Socialism by the suppression of economic freedom.Since all the functions of the market are replaced by functions of the government in the new totalitarian order, the economic position of the Jews is shattered because in Germany as in many other countries it rested essentially upon their role in banking and commerce. That is why the present day possessors of power can, for propaganda purposes, hold the Jewish minority responsible for all misfortune and destroy it. The purpose of anti-Semitism is to win the masses of other countries over to National Socialism. The elimination of anti-Semitism is identical with the struggle against the authoritarian state.Le point de départ de ces remarques, c'est que l'explication de l'antisémitisme actuel n'est possible qu'à partir de l'explication du national- socialisme. Celui-ci prenait son origine dans l'effondrement du libéralisme européen — phénomène, qui s'est produit en Allemagne d'abord, mais qui menaçait d'engloutir dans la catastrophe les pays environnants. Un des éléments les plus importants de la situation avant l'avènement du national- socialisme, c'étaient les masses de chômeurs dont l'organisation, à l'intérieur des États européens, parut, après la guerre, comme une tâche insoluble. Les forces fascistes qui ont résolu cette tâche, n'étaient moins le grand patronat industriel, qu'une nouvelle bureaucratie qui se compose de directeurs d’usines et de fonctionnaires politiques et militaires.La constitution libérale du xixe siècle en Europe apparaît comme une sorte d’intermède. Ceux qui de nos jours détiennent le pouvoir autoritaire, reviennent à des méthodes de domination du genre de celles qui ont été recommandées par Macchiavelli et ses successeurs. On ne peut aucunement espérer de voir se produire, dans un avenir prochain, un changement, provoqué, en quelque sorte, par l'état même des choses ; car les « crises », telles que le libéralisme les a à la fois produites et subies sont, dans le national-socialisme, réduites à l'inefficacité dans une large mesure par la suppression de la liberté économique.Dans le nouvel ordre totalitaire, toutes les fonctions du marché sont remplacées par des fonctions de gouvernement ; dès lors, la situation des Juifs, qui était fondée, en Allemagne comme dans de nombreux autres pays, sur leur rôle dans les banques et dans le commerce, est gravement compromise. Les maîtres de l’heure peuvent donc, dans l'intérêt de leur propagande, se permettre de rendre la minorité juive responsable de tous les maux, voire de l'exterminer. Le but de l'antisémitisme est, aujourd'hui, de faire, auprès des masses dans d'autres pays, la propagande pour le national-socialisme. Vaincre l'antisémitisme veut dire exactement : combattre l'État autoritaire.