En philosophie, le personnage conceptuel trace une nouvelle image de la pensée. Au cinéma, avec la modernité, le personnage découvre une nouvelle image. Après la crise de I’image-action, les signes ne se reconnaissent pas plus qu ’ils ne se déduisent : ils se voient. Celui qui voit, c’est le personnage. Dans cette vision, il devient I’inventeur de nouvelles façons de percevoir. Il est á la fois producteur et créateur. Le propre du personnage conceptuel réside aussi en la création non pas de percepts, mais de concepts. À partir de ces deux constatations, il nous semble intéressant de commenter le troisième chapitre de Qu’est-ce que la philosophie? qui porte sur le personnage conceptuel et de faire une analyse du voyant, personnage de cinéma, qui apparaît dans le premier chapitre de L’image-temps. Grâce à cette étude croisée nous espérons trouver des recoupements et des liens entre personnage, pensée et perception.

La notion de dispositif est déterminante dans I’analytique foucaldienne de la société. Et pourtant, son étude demeure négligée par la réception internationale. Après avoir discuté brièvement des difficultés rencontrées avec la traduction du terme de dispositif par Dreyfus et Rabinow dans Beyond Structuralism and Hermeneutics, I’article développe une analytique sociale à partir de la pensée « dispositionelle » de Foucault. L’esquisse de I’histoire du terme de dispositif permettra, en outre, de mieux saisir la pertinence de son usage par Foucault.

Si nombreux sont les penseurs qui s’aceordent a dire que « notre epoque est celle de I’espace», là où la précedente avait été celle du temps et de I’histoire, les tentatives pour spatialiser nos concepts, et par là sortir des apories induites par la domination du temps (messianisme d’un avenir radieux ou nostalgie d’un passé idyllique) sont diverses (Deleuze, Foucault, Lacan, ete.). Avant eux Merleau-Ponty fut un des premiers à appeler de ses vœux eette spatialisation. C’est cette volonté de Merleau-Ponty de spatialiser nos concepts que I’A. voudrait interroger. Quelle est la fonction de la topologie merleau-pontyenne et surtout quel en est le statut? N’assiste-t-on pas in fine à une difficulté de cette spatialisation de nos notions et ce faisant à un retour à un modèle temporel elassique ? Teiles sont les questions que se propose d’étudier cet article.

J’élaborerai dans ce texte une interprétation de la pensée politique de Negri en tant qu ‘elle est geste, et que je formule de la manière suivante: (1) La pensée politique d’Antonio Negri est principalement, dans son effet le plus important et le plus immédiat, et dans son intention même, thérapeutique ; (2) Une telle lecture permet d’élucider dans cette pensée politique un certain nombre de paradoxes apparents, notamment la question de I’immanence et de la révolution ; (3) Ce geste thérapeutique de transvaluation ontologique relève, à plusieurs égards, d’un mode d’action symbolique qui peut se comprendre comme paradigme de la créativité matérielle et symbolique caracteristique d’une certaine philosophie politique émancipatrice que I’on retrouve chez Socrate, Jésus de Nazareth et Étienne de la Boétie.

Au lieu d’intervenir dans le debat sur la nature du temps present en créant une nouvelle schématisation de notre âge, nous proposons ici une intervention sur ce débat en esquissant les coordonnées conceptuelIes qui déterminent I’espace des possibles de la controverse. Il s ’agil alors d’une réflexion sur la logique historique, sociale et normative qui structure le débat sur le temps présent, et plus particulièrement la controverse postmoderne. Loin pourtant d’être une simple analyse «externe», cette interrogation sur les paramètres conceptuels et pratiques qui déterminent d’avance la nature même des interventions dans le débat postmoderne est aussi I’occasion d’examiner de près des prises de position spécifiques, comme celles d’Alex Callinicos, Fredric Jameson, Jean-Franç;ois Lyotard, IhabHassan, Jürgen Habermas, Richard Rorty et Gianni Vattimo.

Cet article traite de la question de la relation entre la vérité, la liberté et l’identité dans la pensée de Michel Foucault. En considérant la cri-tique de Foucault par Charles Taylor, dans son article «Foucault on Freedom and Truth», j'analyse les implications de l’hypothèse répres-sive sur la sexualité et la prétendue impossibilité d'une libération par la vérité. Le refus par Foucault de considérer l’identité homosexuelle comme une identité fixe relevant d’une connaissance de soi nous conduit à son projet d’existence esthétique. Cette vie créatrice, comme nous le verrons dans ses cours Le Gouvernement de soi et des autres, implique un certain rapport à soi qui nécessite néanmoins un rapport à l’autre. Au sein de ce rapport, ainsi que dans le vouloir-dire-vrai de la parrêsia, on trouve des conceptions de vérité et de liberté qui échappe-raient à la critique taylorienne et qui s'ouvrent sur d'autres possibilités de pratiques de la liberté.

Sous le thème de la « méthode », l’auteur se propose de formuler une éthique de la lecture à partir de Gilles Deleuze. L’analyse est fondée sur un dédoublement de la lecture : d’abord la lecture qu’a fait De-leuze de David Hume tel qu’exprimé dans Empirisme et subjectivité (1953) et celle de Henri Bergson dans Le bergsonisme (1966), ensuite par la lecture que l’auteur fait de ces deux livres de Deleuze. Par l’entremise de l’empirisme (Hume) et de l’intuition (Bergson), l’auteur conclut que la lecture que Deleuze a faite est performative en ce sens qu’elle fait ce qu’elle énonce. Une éthique de la lecture correspondante se voudra donc, de même, performative : elle dépassera le donné à tra-vers le délire, s’ouvrira à l’inhumain et au surhumain à travers le vir-tuel.

Cet article souhaite élucider la philosophie de la chair développée par Michel Henry. Il s’agit de voir comment Henry parvient à penser la chair comme la possibilité principielle de l’individualité. Nous voulons montrer que la démarche henryenne repose non seulement sur une mise en question des canons de l’apparaître, mais également sur la conviction que le problème de l’individualité trouve sa solution dans une expérience charnelle radicale de soi-même permettant d’opérer un repli en-deçà du corps chosifié de la phénoménologie husserlienne. C’est ce double mécanisme conceptuel qui permet à Henry de rejoindre l’individualité et de l’établir comme fondement de la vie in-ek-statique.

Chez les commentateurs de l’oeuvre de Michel Foucault, le concept de sujet est communément analysé en termes de processus historiques de subjectivation. Contrairement à ce type d’analyse, l’enjeu de ce travail est de montrer l’émergence d’une problématique de la désubjectivation à partir de la notion foucaldienne de déprise de soi. Il s’agit de montrer d’abord que cette notion aménage à la fois la dispersion et l’effacement de l’auteur. Deuxièmement, la conceptualisation de la déprise sera traitée à travers l’analyse de pratiques spécifiques d’écriture. Enfin, nous verrons comment la déprise de soi est investie dans le champ de l’identité subjective.

Ce texte souhaite montrer qu’une compréhension adéquate de la notion heideggerienne de Mitsein et de ces implications pour le fondement d’une éthique herméneutique doit partir d’une analyse minutieuse des rapports herméneutiques à la tradition et à la connaissance des pratiques sociales. En ce sens, je travaille à partir de l’analyse gadamérienne du « jeu » et de la philosophie pratique. À quelles conditions une éthique herméneutique est-elle possible? Précisément à la condition de s’inscrire dans une prise en compte de cette pré-compréhension des relations sociales, pré-compréhension à partir de laquelle nous envisageons toujours déjà notre devoir-être.

Tont au long de sa carrière philosophique, Heidegger s'est livré à une constante explication avec Hegel, qu'il considérait comme son plus vif antagoniste. Dans le cadre de cet article, nous entendons nous rapporter aux origines de leur différend et prendre la mesure des griefs du Jeune Heidegger à l'endroit de la dialectique hégélienne. Nous tenterons en un second lieu de démontrer que son opposition frontale camoufle en fait une secrète appropriation, puisque Heidegger aurait préalablement fait sienne l'idée d'un usage productif de la négation en philosophie.