Le problème de la « légitimité » de la philosophie chinoise est lié à celui de la conception occidentale de la « philosophie » qui est apparue à l’époque moderne, et qui privilégie la forme spéculative de la pensée au détriment de l’autre, plus concrète et pratique, dans laquelle se reconnaissent les tendances spécifiques de la tradition chinoise. Selon les critères occidentaux, la « pensée » chinoise ne peut se voir accorder le statut de « philosophie ». Or, dès 1898,Maurice Blondel (1861-1949) a dénoncé comme « illégitime » une philosophie exclusivement spéculative et conceptuelle ; il a remis en cause la « suffisance » d’une philosophie privilégiant indûment la pensée discursive, en même temps qu’il a montré la nécessité d’un recours à l’autre forme de pensée, celle qui est liée à la pratique, à la vie. Dans cette perspective, la philosophie occidentale, pas plus que la philosophie chinoise, ne « se suffit » à elle-même ; c’est unenécessité pour toutes deux de se compléter par leur « opposition » même, dans un dialogue authentique. La « philosophie intégrale », encore à venir, devra faire une part égale aux deux « aspectséléments » de la pensée, que Blondel qualifie de « noétique » et de « pneumatique ».

This paper intends to highlight the philosophical and ethical implications of cultural theory as initiated in the seventies by the British anthropologist, Mary Douglas. The first part will present cultural theory, mainly through her early works. We will particularly insist on the originality of this functionalist theory based on four interpersonal relationships patterns – defined according to grid and group dimensions – and their associated cultural biases, namely the egalitarian bias, the hierarchical, the insulated and the individualist one. In the second part of our study, we will show that in each of these biases, people behave and perceive differently and we will concentrate on these differences regarding risk. Finally, we will focus on one essential implication of this theory, its conception of rationality. Indeed, cultural theory implies a framework of plural rationalities, which is of paramount importance if we consider its ethical consequences. We will try to lighten these and show how it might influence risk management.

Avant de vouloir repenser la philosophie aujourd’hui, ne faudrait-il pas, d’abord, penser l’aujourd’hui de la philosophie, c’està-dire se demander quelles sont les différentes conceptions qu’au XXème siècle on a données de la philosophie, ou encore ce que les philosophes font sous le nom de philosophie, bref faire une sorte d’inventaire de l’univers philosophique. Défi impossible à relever tant sont diverses les activités de ceux qui se disent philosophes, mais il est possible de relever une rupture entre la philosophie traditionnelle, attachée à son histoire, à des recherches régionales hautement spéculatives, et une conception plus populaire de la philosophie, répondant aux besoins manifestés par nos contemporains, à la recherche de repères dans un monde incertain. C’est ce que je voudrais developer.

La réflexion qui suit vise à examiner s’il existe des formes brésiliennes spécifiques de résistance au nihilisme européen. Pour répondre à cette question, il est nécessaire, premièrement, de reconquérir le sens de la notion philosophique de « nihilisme européen »

L’année 2007 marquait le dixième anniversaire de la mort du grand sociologue québécois Fernand Dumont (1927-1997), qui était aussi, et par‐dessus tout, philosophe, mais également théologien et poète. Au cours de ces dix années, le prestige attaché à sa pensée et à son oeuvre n’a cessé de grandir, comme en témoigne la récente publication de ses oeuvres complètes en cinq volumes aux Presses de l’Université Laval (Québec). Dans cette communication, nous ferons ressortir l'universalité de la théorie dumontienne de la culture et sa valeur heuristique eu égard aux problèmes de notre temps. Telle que nous la concevons – dans une perspective qui s’inspire largement de l’herméneutique contemporaine – l’universalité est toujours singulière en ce sens qu’elle ne peut être scindéed’une expérience de culture, en l’occurrence celle de l'« émigration » ou du déracinement, que Dumont a subie comme un véritable « traumatisme » mais à laquelle il a cherché en même temps à répondre, en édifiant une théorie universelle de « la culture comme distance et mémoire » dont il a exposé le cadre général dans son oeuvre maîtresse parue en 1968, Le Lieu de l’homme.

L’évolution du processus de communication met en attention un concept qui permet une analyse plurivalente sur les espaces multiculturels – la culture communicationnelle. Ce concept rend possible le déchiffrage des relations entre ethos, logos et pathos, contient l’échange d’information obtenue par un message dans un contexte qui libère le processus communicationnel des barrières nationales. La culture communicationnelle est une résultante du processus de globalisation, entraînant les acteurs sociaux vers de nouvelles coordonnées axiologique par l’internationalisation des économies et des cultures. Au neveu global, on observe l’apparition de nouveaux standards éthiques dont les actants de la communication ont besoin au moment du passage au-delà des espaces culturels nationaux. La communication joint d’un caractère bivalent étant un instrument d’émancipation de l’individu mais aussi le moyen de contrôle des autorités économiques et politiques par l’impôt de certains modelés de comportement et de certaines représentations sociales

Subjective knowledge should not be separated from anthropology. But, unfortunately, this is the prevailing practice. The anthropology of Bo expresses the presence of Africa in anthropology. The authenticity of the African is found in his fervent practice of Bo. His thought, action, relations with others-his entire way of life-is based on the practice of Bo insofar as he wears Bo names. Bo is deeply rooted in his cultural values and comprises the background for all social organizations and thus acts as a social regulator. In Western anthropology there is a scientific mind; in African anthropology there is a Bo mentality that attempts to understand the world and then conquer it.

As Michel Foucault describes it, the homosexual paideia in classical Greece was an erotic bonding between a boy who had to learn how to become a man, and a mature man who paid court to him. In many of his dialogues, Plato plays with this scheme: he retains the erotic atmosphere, but he inverts and purifies the whole process in the name of virtue and wisdom. In the Republic, however, Socrates' pupil forsakes this model in favor of a bisexual education for the shepherds and shepherdesses of the State. Aristotle resolutely opposes this move. He thus reverts to a kind of homosexual paideia for the future citizens of his ideal state, but this choice fosters many unspoken problems.

La Littérature constitue sans doute un champ fertile pour les recherches dans le domaine éthique. La description de circonstances vécues ayant trait à des situations de dilemme ou de choix de nature morale qui fait l'objet de plusieurs romans ou pièces théâtrales est une stimulante invitation à la réflexion morale. Ce travail aborde la pièce théatrale Maison de Poupée, d'Henrik Ibsen, dans le propos d'analyser quelques questions morales qui y apparaissent sous l'optique de la réflexion contemporaine sur les spécificités de genre, en particulier à la lumière des études de Carol Gilligan sur les implications des différences de genre dans le développement moral. Ayant esquissé brièvement le scénario qui guide la pièce dans la première section, dans les sections suivantes nous abordons trois dichotomies qui servent à montrer comment Ibsen saisit bien les spécificités de genre qui habitent certains choix de nature morale-le public et le privé; le masculin et le féminin; l'éthique du devoir et l'éthique de la sollicitude (ethics of care). La dernière section indique comment le développement moral de Nora, héroïne de la pièce, résume bien l'imbriquement des questions qui animent l'oeuvre.

I want to look at two contrasting ways of seeing the relation between the sexes within ancient Greek thought by dividing Greek thought into two main traditions: the Platonic tradition from Parmenides through Plato to Aristotle, and what one might call 'the tragic tradition' including thinkers such as Anaximander, Heraclitus, and Empedocles. The Platonic tradition is characterized by hierarchical thinking in which the norm is unity, harmony and self-sufficiency. In Plato, this turns out to be the norm also for human existence, with the result that there is no room in his philosophy for thinking of sexual difference and sexual reproduction. When, on the other hand, conflicts, discord, and human vulnerability towards misfortune and death are looked upon as the constitutive elements of life-as with the tragic poets-sexual difference also plays an important part. When human existence is treated as something radically different from divinity, the Greek thinkers-in this paper exemplified by Empedocles and the tragic poets-tend to look upon sexual difference as a constitutive element in human existence. For the philosophers in this tradition, all being is constituted by two oppositional elements which do not form a hierarchy but rather an inimical antagonism. Misogyny is perhaps as strong in this 'tragic' tradition as it is in the Platonic-Aristotelian one. However, even if the former tradition has at least provided some space for thinking of sexual difference, it has not been very influential in western, European thought.

Since 1934, when the University of São Paulo was set up, Philosophy courses in Brazil were more and more influenced by the French view of the historiography of Philosophy, thus determining the historic-philosophical character of most of the research done and of the curricula in this area. Mainly from the early 1960s there emerged criticisms and self-criticisms favoring a shift away from the mere historical practice and towards a clearly philosophic, doctrinal and critical one. The present paper is concerned with discussing this tendency and looking for a better understanding of this recent academic philosophical phenomenon in Brazil, and with doing this on the basis of the historically testimonies that are relevant to it.

Contemporary scientific investigation, mainly through psychoanalysis and sociology, has shown that homo violens is a dimension of homo sapiens. At the same time, violence has emerged as a threat to humankind's survival. Freedom itself was, for Kant, the anthropological basis of human rationality. Rationality moves human beings toward self-fulfillment. This paper, based on the critical thought of E. Weil, defends the proposal of an education which, in assessing violence philosophically, attempts to oppose it.

La philosophie s'est présentée au cours des siècles comme un domaine de recherche et d'enseignement. Mais tout d'abord il faut définir la philosophie ou le discours philosophique. Celui-ci entreprend d'analyser les rapports entre le monde extérieur, le monde mental et le monde linguistique. Par ailleurs, le discours philosophique permet d'universaliser les situations singulières par les concepts et les mots; les êtres humains peuvent ainsi se construire un champ commun. Là, il s'agit des relations culturelles verticales et horizontales. Le discours philosophique général, d'une part, est domaine d'éducation et d'enseignement et d'autre part, les observations et les évaluations montrent que la philosophie et l'éducation font ensemble un tout. Car chaque philosophe imagine de créer un homme nouveau et une société nouvelle pour l'avenir. Les personnes, les institutions et les organisations qui comprennent la force de la philosophie, doivent en trouver des solutions rationnelles pour créer un milieu pacifique. La philosophie ne peut qu'unir les différentes cultures dans notre époque. Par conséquent, les quelques organisations culturelles ont vu l'importance de la philosophie pour pouvoir analyser er résoudre les problèmes humains. Par exemple L'UNESCO a redécouvert la force de l'enseignement de la philosophie qui ne s'appuie qu'à la raison humaine.

Le droit, considéré comme un ensemble de régles-normes ayant force ogligatoire et contraignante, régit les rappoerts entre les hommes dans une société donnée. En même temps, il est porteur à la fois de l'image d'organisation des rapports sociaux familiaux, économiques et politiques (structure de base de la societé), et des valeurs. A ce titre, le droit constitue un type-idéal qui, inscrit dans les textes (droit positif-objectif) et enraciné dans la conscience des individus, remplit les fonctions générales de la régulation sociale, de la résolution des conflits, de l'intégration sociale et de la reproduction des structures sociales. En suivant l'enseignement d'Aristotle, le droit en tant que véhicule de valeurs peut et doit contenir la valeur suprême de la vertu qui est au principe du bonheur humain. L'État est, donc, tâché d'enseigner moyennant la loi (droit positif) la vertu tant intellectuelle qu'éthique. Ainsi, le droit devient un moyen d'éducation et remplit, outre ses fonctions générales, les fonctions pédagogique et axiologique en contribuant de cette manière à la réalisation du bonheur des citoyens, La vertu, incorporée dans le droit, s'avère la condition sine qua non de l'actualisation de toutes les valeurs contenues dans le droit, telles que démocratie, liberté, justice sociale, respect de la personne et ainsi de suite.

Some scholars have found the dealing of the problem of predication, or attribution, in the Sophist (251a-e), a "digression," or a treatment of "a trivial question" and "an insignificant example." We propose to reconsider the importance of Plato’s doctrine on the subject from the point of view of the epistemology- ontology relationship in Plato. This leads to a replacement of the passage inside the whole dialogue. Beginning with the definition of the sophist, Plato goes on to treat the "mimetic" art and finds himself confronting a perplexing difficulty: how to understand falsehood, either in thought or in discourse. This is an epistemological difficulty, which raises the central difficulty of how to attribute non-being to being. So, the heart of the matter is the possibility of predication, as Plato states very clearly (238a). The solution arises from the doctrine of the community of species, making possible any attribution of one thing to another. In looking carefully to the dialogue as a whole, we find that the passage 251a-e, dealing with the general problem of predication, occupies a central position, in all meanings, even numerically (between 236e and 264a).

It is interesting to see Aristotle's observation of natural law in order to renew the ideal of law against the Marxist theory of society, to renounce the normative theory of the nation, and to study the liberal theory of information. All this allows us to expect the realization of social justice and human rights from the institutionalization of markets (agora) and the precondition of the boundary of the general culture (paideia), namely the communitarian ethics and the moral reformation against the genealogist tradition. We find in the tradition inaugurated by Aristotle the function of ethical discussion about the common good, thus imbricating the differences stratified by the economic evolution in the polis.

The author argues that the true unity of the Theaetetus is to be found in its purpose as an example of philosophical teaching to the students of the academy.

Dans cette communication, je voudrais montrer qu’un grand tournant ontologique a traversé toute la philosophie occidentale du 20 ème siècle à partir de l’oeuvre de Gyôrgy Lukacs (1885-1971) Histoire et conscience de classe (Berlin, 1923) via Martin Heidegger (1889-1976) avec son oeuvre principale L’être et le temps (1927) jusqu’aux ontologistes Nicolai Hartmann (1882-1950), Roman Ingarden (1893-1970), Edmund Husserl (1859-1938), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Etienne Gilson (1884-1978), Gabriel Marcel (1889-1973) Louis Lavelle (1883-1951 ) et d’autres le tournant ontologique dans la philosophie contemporaine. Une deuxième thèse que je voudrais éga-lement avancer dans cette communication est que ce motif du tournant ontolo-gique prend cette orientation caractéristique dans le dernier livre principal de G. Lukacs L’ontologie de l’être social (1964-1971) publié en deux volumes en 1984 et 1986 par monsieur le professeur Frank Benseler aux Editions Luchte-rhand, bien que l’oeuvre principale d’Emmanuel Lévinas (1904/5-1995) Tota-lité et infini (1960) nous ait très bien montré cette marche vers l’éthique.

Ricoeur déinit les contradictions de la société contemporaine: le progrès dans la direction de la rationalité est accompagné d’un progrès dans le sens inverse; les bénéices de la planétarisation de la technique portent des risques pour la survie de l’humanité. Il propose une nouvelle perspective de l’éthique, à partir de son dialogue avec Jonas et Lévinas, pour surmonter cette menace.

The paper examines Jean Ladrière’s (1921-2007) understanding of philosophy as a “form of life”. Drawing from various sources (Kant, Husserlian phenomenology, Wiitgenstein, Blondel, Weil), the Belgian philosopher understands philosophy as a “form of life according to reason” and as a process in which existence constructs itself as a destiny of its own. In his own way then, Ladrière participates in today’s recovery of philosophy as a “way of life”.