La influencia del modelo hobbesiano y en especial de la idea de la guerra en el desarrollo del pensamiento político moderno de los siglos XVII y XVIII, ha sido ampliamente documentada por diversos intérpretes. Sin embargo, esta influencia no ha sido suficientemente destacada a propósito de la continuidad que ha tenido en el pensamiento político contemporáneo. Con el presente texto, presentamos algunas líneas de interpretación a través de las cuales es posible observar la presencia de la idea hobbesiana de la guerra en doctrinas políticas distintas e incluso antagónicas, a saber, el liberalismo jurídico de Ennmanuel Kant, el decisionismo de Carl Schmitt y el neomarxismo de Antonio Negri.

El objetivo de esta presentación es establecer una relación entre el ciclo de la labor, conceptualizado por Arendt en La condición humana, y el campo de concentración. Se parte de la clara alusión de Arendt, en donde argumenta que lo que se busca en el campo de concentración, es la construcción de un animal que sólo tenga la “libertad” de “reproducir su especie”. Dichas características están insertas en el animal laborans que también pareciera ser la cifra del homo sacer de Giorgio Agamben. Esa institución del derecho romano arcaico, según los desarrollos de Agamben, permite entender al interno del campo de concentración. El animal laborans se puede encontrar en las prácticas que se desarrollan en el campo. La labor y el consumo forman parte fundamental de una estrategia de supervivencia y modulan, en forma definitiva, la diferencia entre el futuro sobreviviente y el musulmán. Vida y muerte son moduladas por lalabor y por el consumo. El ciclo de la labor crea sujetos, crea posibilidades. Esas estrategias, a través de la labor y del consumo, permiten visualizar que la supervivencia puede ser leída con la grilla de inteligibilidad del homo oeconomicus, es decir, un sujeto de interés empresario de sí mismo, que se gobierna a sí mismo como una posesión, y que, por ende, puede ser entendido como un sujeto gobernable. El sobreviviente hace un trabajo sobre sí mismo para poder sobrevivir, educarse para subsisitir y no caer en la selección. El homo oeconomicus del neoliberalismo puede permitirnos entender la vida dentro del campo y, por ende, puede ser la cifra del homo sacer a través de su condición del animal laborans.

Esta ponencia pretende hacer explícita la particular relación que Michel Foucault y Giorgio Agamben postulan entre la vida y el poder como una relación de imbricación por la cual el poder siempre ha dado forma a la vida, en el sentido de lo viviente, apresándola bajo modalizaciones específicas y, por esta vía, propone asimismo una hermenéutica de las formas contemporáneas del sujeto a partir de la relación señalada. A tal fin, se revisará la forma particular en que la vida en tanto zōē o simple vida biológica o animal, se ha imbricado con el poder en Occidente y en particular en la modernidad, para producir determinadas formas humanas en las que la vida en términos de bios o vida calificada por la cultura y la polis, ha quedado, en forma contraria a las declaraciones de principios explícitos de la arquitectura metafísicopolítica, neutralizada. Para ello, se examinarán en especial, los desarrollos de Michel Foucault y de Giorgio Agamben en torno del biopoder y la biopolítica, la nuda vida y las figuras del homo sacer y el estado de excepción y el paradigma de la teología económica.

Con el interés de reconocer lo particular y amparar el derecho a la diferencia, el programa de superación de la epistemología que comparten R. Rorty y Ch. Taylor pone en cuestión las nociones de “verdad” y “objetividad”, aunque en dos sentidos encontrados. Para el primero de estos autores, se trata de anularambos conceptos a favor de un ironismo liberal que concede la contingencia de nuestras prácticas interpretativas, mientras que para el segundo, el camino pasa por justificarlos éticamente, en clave comunitarista. Frente a ambas estrategias, se perfilan las posiciones de otros pensadores de vocación epistemológica —e ilustrada—, como S. Haack y I. Hacking, que, sin recaer en el fundamentalismo que aquejaba al proyecto moderno, pero sin apoyarse tampoco en el comunitarismo, defienden la necesidad de conservar no sólo por razones teóricas sino esencialmente prácticas —ligadas al modus vivendi occidental— el punto de vista normativo que encierran la verdad y la objetividad.

In The work of art in the age of mechanical reproduction Benjamin explores how modernity impacts the relationship between changes in social lifestyles and changes in the ways that human perception is organized. In the early twentieth century, both the notion and the way of making art were shaken in its foundations; it went from a time when art was subordinated to the “ritual praxis” - a fact that is reflected in his being (magical or religious) cult value - to a situation in which art is determined by a profane praxis - which is manifested in its exhibition value. The film, as the most complex expres­sion of this trend in the development of art, shows the critical potential of the emergence of art in everyday life. This paper explores the specificity of these “potentialities” as Benjamin’s arguments.

El texto busca reflexionar, a partir de la obra de Picasso: Guernica, en torno al carácter que han adquirido los conflictos humanos en el último siglo. Es decir, acerca del modo como el hombre ha terminado siendo substancialmente vulnerable, hoy más que nunca, gracias a que aún asistimos a una época caracterizada por el nihilismo, el desarrollo técnico-científico y lo que el filósofo Sloterdijk ha denominado el atmoterrorismo. Todo esto al servicio de ese siniestro personaje que aún habita en nosotros.

1. Acerca de si la “Filosofía del Arte Prehistórico” posee identidad diferenciada en relación a la Teoría Arqueológica y a las teorías que ofrecen una explicación del Arte Prehistórico.2. Doble actividad externa e interna.2.1 Externa. Metaanálisis ideológico. Estudio del contexto ideológico en el que surgen las propuestas intepretativas del arte prehistórico.2.2 Externa. Metaanálisis biográfico. Estudio de los valores e ideología de los autores de dichas propuestas.3. Interna. Propuestas.3.1 “Espacio paleolítico”: Arte rupestre paleolítico proto-sedentario. El arte rupestre que hallamos en cuevas paleolíticas cuando masivamente se ha realizado en poco espacio, denotaría un clan proto-sedentario. Cuando las pinturas se llevan a cabo muy separadamente unas de otras y en lugares verdaderamente inaccesibles, nos hallaríamos ante un clan nómada. La propuesta de un arte paleolítico proto-sedentario podría tener relación con el arte mural de los primeros núcleos urbanos de Oriente Próximo.

Consiste el ensayo en un comentario de uno de los escritos que se consideran preparatorios de El Nacimiento de la tragedia, “La concepción dionisíaca del mundo”, de 1870, pero se trata de un comentario en el que se llega a aventurar la hipótesis de que el carácter propiamente trágico de la tragedia griega radicaría en esa transformación artística de lo absurdo de la vida humana que constituye lo ridículo, lo que da risa, lo que en el fondo nos hace reír. Frente a la resignación religiosa que nos llevaría a conformarnos con nuestra suerte, sea la que sea, actitud encomiada por filósofos como Wittgenstein pero que encontramos también por supuesto en los grandes trágicos antiguos, la risa supondría según esto la confirmación definitiva de la filosofía trágica propiamente dicha.

Esta ponencia pretende dar cuenta de ciertos aspectos filosóficos y estéticos vinculados a la noción de estilo en general. Si bien esta noción pertenece tanto a la retórica, en su momento germinal si revisamos el texto de Quintiliano, como también a ciertas teorías, tanto del arte como del len­guaje, nuestra propuesta pretende enmarcar un posible concepto de estilo en orden a la singularidad que presenta de entrada la experiencia poética. De este modo, pasaremos revista a ciertos hitos relevantes de teorías estéticas de fuerte importe filosófico: Kant, el Idealismo Alemán y Hegel serán decisivos como parámetros específicos de este nuevo enclave en vista de disponer el problema del estilo. En esta clave general de orientación, nuestra propuesta intenta enla­zar de modo coherente el acto de creación poética, (Deleuze) con un uso libre de la facultad de la imaginación (Kant), para disponer, así, de un nuevo con­cepto de estilo como de una operación que haga consistente las virtualidades o concomitancias de objetos típicos de la experiencia, las cuales, en su present­ación, requieren de una constante reelaboración de las operaciones del juicio que se hacen evidentes en las articulaciones que definen, en cuanto tal, aquella otra naturaleza con que se enviste el poema, su génesis y su experiencia.

En este trabajo examinamos el metodo de la metafisica segün la Disertaciön Inaugural de Kant. Para resolver los problemas de este saber, Kant distingue entre dos componentes del conocimiento humano, una intelectual, que aprehende los objetos como son en si mismos, y otra sensible, que conoce el objeto tal como se nos aparece subjetivamente, cada una con su propio ämbito de validez. Para la metafisica, sostiene Kant, es fundamental mantenerse como conocimiento intelectual puro, lo cual requiere que no sea contaminada por principios y leyes del conocimiento sensible, porque los conocimientos intelectuales no contaminados por el conocimiento sensitivo son verdaderos. Ahora bien, es preciso estar alerta para descubrir los trucos que emplea el conocimiento sensitivo para hacerse pasar por conocimiento intelectual. A fin de poner de relieve estas fuentes de error en la metafisica, Kant emprende la clasificaciön de las falacias de subrepciön por medio de las cuales diversas condiciones sensitivas del conocimiento de los objetos en la experiencia son tomadas como condiciones intelectuales de la posibilidad de los objetos en si mismos. De manera general, Kant piensa que no se debe predicar de los conceptos intelectuales nada que pertenezca a las relaciones de espacio y tiempo. Cuando ello ocurre se trata del conocimiento sensible de un objeto que se subsume bajo el concepto intelectual, pero esto no nos autoriza a pensar que el objeto tal cual es en si mismo este sometido a espacio y tiempo. El anälisis kantiano de las falacias de subrepciön revela asimismo un papel de los conceptos intelectuales en la experiencia, que anticipa -hasta cierto punto- la funciön de la inteligencia en la organizaciön de la experiencia, a traves de ciertos conceptos intelectuales, que en la Critica de la Razön Pura constituirän las categorias del entendimiento, aunque Kant todavia no descubre la division de la facultad superior en entendimiento y razön.

Levinas pretende liberarse de la esclavitud del subjetivismo moderno. En realidad, de lo que se trata es de salir del ser por una nueva via. Estamos ante una Filosofia de la Liberaciön.

Las criticas a la filosofia moderna, vertidas desde el pensamiento actual, son sobradamente conocidas. Algunas de ellas han querido hacer realidad un proyecto de destrucciön radical. Ahora bien, tal destrucciön solo resultarä verdaderamente eficaz si, como de hecho estä sucediendo, va seguida de propuestas alternativas que se atengan de manera mäs adecuada a la realidad humana y a la estricta tarea de la filosofia. En esta Hnea de contribucion positiva se encuentra, a mi juicio, la particular aportaciön de la hermeneutica filosöfica contemporänea, encaminada a la rehabilitaciön de la razön practica. En esta ponencia se harä menciön especial a la comprensiön de Hans-Georg Gadamer, el pensador alemän fallecido en 2002, que tan decididamente ha marcado el curso de la filosofia actual.Tal rehabilitaciön parece un paso necesario en el camino conducente a una comprensiön mäs acertada de la tarea filosöfica y de su objeto. El reconocimiento de algunos aspectos de la razön, tales como la flnitud o su caräcter situacional, puede contribuir a una vision mäs ajustada de su esencia y posibilidades. Elimina, ademäs, el peligroso riesgo que supone la pretension de lo absolute* e incondicionado. Admitir lo que podriamos denominar los Umites de la razön no significa ineurrir en posiciones relativistas ni eseepticas; constituye, tan solo, un necesario ejercicio de atenimiento a lo real.

In Book IV of the Metaphysics Aristotle argues that first philosophy investigates not only being qua being but also the axioms or principles of demonstration. In the same place he establishes which principles are first. The first among these is the principle of contradiction. The thesis I defend in my communication is that the principle of contradiction in Aristotle is not merely formal in the style of modern symbolic logic, but is the constituent law of all discourse. As such, the most precise sense in which it is a 'first principle' is that of a condition of the possibility of significance: terms and judgments have significance if they comply with the condition; if they violate it they signify nothing and are vacuous. If my interpretation is correct, various consequences will be derivable from a first principle, of which the most important is its link with essence and substance.

In Soi-meme comme autre Ricoeur defines personal identity as singularity, this being the manner in which each individual structures a deposit of common experiences and ways of being-in-the-world in a space-time, and as such as a personalized manner of responding to the challenges of circumstances. For what is common and shared, the other is an alter ego. Identity is a holon that can't be divided into atoms, as the puzzle cases and Musil's L'Homme sans qualites seek to do. Ricoeur divides identity into sameness and ipseity. Sameness designates a cumulative center of experiences; ipseity designates the other of oneself, i.e. the historical and changing quality of sameness. With the theories of Bremont and Greimas, Ricoeuer finds in literary narration the best examples of the dialectic between sameness and ipseity. In adddition he considers, with Mclntyre, that it is the best medium for formulating ethical judgments on the basis of discrete experiences.

The philosophy of technology seems to be in a stagnant condition today, partly due to the lack of communication between several traditions in the field. Whereas science and technology are considered products of society in the STS programs, the approach in Latin American countries is just the opposite: a better society is sought after through the application of science and technology in development plans. A dialogue between these two opposite traditions might prove useful in overcoming stagnation in the field.

El presente trabajo se hace cargo de uno de los problemas cläsicos de la democracia: el sentido, limites y paradojas de la exigencia igualitaria, exigencia que pone a la sociedad democratica en una paradoja: promover diferencias por mor de una presunta igualdad.

Este trabajo tiene por finalidad analizar la vision de dos autores sobre aspectos del poder y de la justicia entre los estados. Para ello tomamos dos de sus obras representativas que buscan comprender la politica de su tiempo: Leviatän escrito por el ingles Thomas Hobbes, publicado en 1651, y Politica entre las naciones escrito por el alemän Hans Morgenthau, publicado en 1948. El poder es la razön del soberano, su büsqueda estarä por encima de la justicia. Pero la instituciön de principios normativos que regulan el comportamiento de la sociedad es imperativa para mantener el orden y la paz. Esta paz es fruto del poder y no de la justicia, es fruto de la imposiciön del mäs fuerte y su capacidad para mantener el orden dependerä de la normativa juridica y de la fuerza coactiva para defenderla. Las pasiones humanas terminan en la razön que sostiene al Estado hobbesiano, las pasiones de los estadistas terminan en el orden juridico internacional morgenthauniano. El realismo de la büsqueda del poder constituye la base filosöfica para el desarrollo de una teoria emprrico-normativa que sirve de base a los analistas de politica exterior para comprender los actos de los estadistas e incluso adelantarse a sus acciones. La teoria en Morgenthau es la verificaciön de los hechos histöricos para darles sentido, mediante un metodo, a traves de la razön. La historia humana atravesada por el concepto de lucha por el poder es el enlace metodolögico que une a los dos autores.

Norwegian ecosopher Arne Naess distinguished 'deep' from 'shallow' or merely technical approaches to ecological issues. The first proposal of the Deep Ecology movement (1973) was rooted in a monistic gestalt ontology. Deep Ecology is a tool for enabling systematic discussion of total views, of how norms and consequences interact. We need a deep spiritual change of attitude. Responsible ways of living are more conducive to truly human goals than the present destructive lifestyles. The movement has an inseparable ecopolitical aspect. The later proposals of the Platform movement (subsequent to the Naess-Sessions platform of 1984) stressed a pragmatic intention as can be found in James, Schiller or even Protagoras. The eight principles of the platform constitute a methodological path from ultimate premises to the level of decisions in concrete situations. Supporters of Deep Ecology have an obligation to work to implement changes through political, economic, technological and ideological activism, emphasizing improvements in environmental quality, aesthetics, culture and religion rather than higher levels of material consumption. In order to deal with shallow politicians and decision makers, more supporters incorporate the materialistic, naturalistic concepts of ecological sciences, and the points of view of new schools of conservation philosophy, with complementary approaches from conservation biology and ecosystem ecology.

This article focuses on the relationship between democracy and education in the thought of Alexis de Tocqueville. According to de Tocqueville the progress of democracy as a political system throughout history is a universal; it is gradual and unavoidable. It also aims at equality among humankind. This idea is based on the existence of a common human nature that causes a definite morality; the Christian variety. For this author the idea of social and political freedom and the growth of a healthy and democratic society are strongly linked to education for the development of personal and social virtues. As a result of this, the State must create social institutions with a double function. The first one is that it should protect the citizen against anything that might threaten his freedom. In addition the State should reduce all injustices and economic differences. Secondly, it must help each person to develop freely and use his own responsibility and his virtues within society.

La educaciön en su nueva faceta mundial y ante el efecto de la globalizaciön, exige un modelo universalmente valido para poder encarar los problemas regionales en funciön a los fines universales de la humanidad. Esta tarea exige una nueva filosofia de la educaciön, como punto de partida para construir los fundamentos de la nueva educaciön. Esta necesidad surge inevitablemente como una respuesta a los grandes cambios que genera la globalizaciön. Una nueva educaciön tiene como finalidad lograr la formaciön integral del ser humano en sus tres dimensiones: biolögico, social y espiritual. Dicha finalidad a la vez estä ligada a un fin mucho mäs elevado, como es la conservaciön de la humanidad.