Dans l'espace spirituel de la civilisation occidentale contemporaine il s'opere un croisement entre deux paradigmes mentaux selon lesquels le rapport entre le transcendant et le phenomenologique est percu d'une maniere fondamentalement differente: il est question des paradigmes de pre-renaissance et de la modernite. Dans le paradigme pre-renaissant, l'univers est percu comme etant ontologiquement divise en deux realites subordonnees, ce qui introduit le Transcendant dans le monde. Avec les progres des sciences, le paradigme mental se bätit sur l'idee principale de l'unidimensionnalite du reel. Or. le monde se retrouve ainsi depourvu de sa dimension transcendante. La solution proposee dans l'expose serait la formation d'un nouveau paradigme mental qui assurerait ä l'homme une presence spirituelle dans le monde.

L’industrie de la culture qui est apparue en parallèle avec l’affaiblissement du dipôle travail social – art contemporain, a en même temps affaibli la possibilité des avant‐gardes de constituer une activité purement intellectuelle et artistique. C’est clair que l’apparition de cette culture de masse vient se lier avec l’évincement de l’art moderne authentique et la disparition quasi-totale de la culture populaire. Je pense que c’est indispensable de mentionner les points de vue des philosophes allemands, Theodor Adorno et Walter Benjamin car je considère que malgré leurs limites historiques, ils exercent une influence déterminante sur la pensée contemporaine qui se relate à l’art dans le cadre de la société moderne postindustrielle.

A critical approach on tolerance can be done as an endeavor to asset its rational arguments brought in its support or/and as a justification of its moral value within the process of human being completion. The commitment to such critical task is more necessary as it is unyieldingness summon in contemporary debates in political religious and, especially moral contexts, it has been equally valorized and contested. The most remarkable analyses of this rather summary rubric for many and often contradictory connotations, then concept, underline the idea that a limit-matter is at stake: can be tolerated the intolerable? Because these boundaries are hard to be distinguished the critical position intellectually reasonable seems to be that of examining if is not more socially profitable and morally justifiable to be tolerant rather than intolerant.Developing possible arguments for and against the universal value of tolerance, critical discourse imposes a very meaningful statement: to uphold our humanity, even the demand for our right to intolerance must be done within the framework and with the means of tolerance.

This communication wants to deal with the relations between the Philosophy of Plato and the cult of Dionysus in Ancient Greece. This makes necessary to distinguish the cult of Dionysus with its feasts and secret rituals, especially the maenadic rites of women, from orphism. The Maenads practiced rites closely associated with mania and those rites included bloody sacrifice (sparagmos) and the consommation of raw flesh (omophagy). As we assumed in our book“Dionysos em transe: la voix des femmes”, this cult was an iniciatic feminine rite, connected to biological transformations particular to women, as pregnance and birth. At the other side, orphism is an asceptic and vegetarian sect, which clearly influenced some platonic theories, as exposed in Cratyle or Gorgias, concerning “the body as the tomb of the soul”. What we want to show here is the dionysiac character of some other theories, as those about the mania in Phaedrus or even the so called “platonic theory of Love” in the Symposium. We are dealing than with the definition of Philosophy itself in platonic dialogs: is Philosophy a study about death as orphic influence demands or is it a work of birth, as dionysiac influence suggests?

L'intention du texte ci-dessous est de suivre la manière dont la métaphore assume une condition "nomade". Je ne poursuis pas, ce faisant, une appropriation des occurrences sémantiques d'un vocable revendiqué par le discours postmoderne, encore moins lui attacher abusivement des significations étrangères ou inactuelles. Le meilleur exemple de prise en charge du "nomadisme" dans le champ métaphorique est précisément la figure classique, dans l'acception de Deleuze, du "nomade" - preuve éloquente de ce que la "chasse" à la métaphore dans le discours philosophique peut être une entreprise à la fois agréable et profitable. Quel est le sens que Deleuze attribue à son "nomade" ? Ce terme en lui-même, a-t-il une charge intensionnelle différente de celle des étymologiesconventionnelles? Est-il métaphore ou plutôt "personnage conceptuel" ? Les "figures", dans le discours deleuzien, ont-elles un statut comparable à celui des concepts? Quelle place occupent-elles vraiment dans la configuration de la philosophie de Deleuze? Quelles sont les affinités entre Deleuze et Foucault dans laperspective du motif en discussion?

La communication se rapporte à la richesse des interprétations temporelles par l’intermédiaire de Vintila Horia, l’une des personnalités du XX‐e siècle, qui l’applique à l’histoire du monde par ses personnages, leurs époques et les conceptions de vie correspondantes, phénomène exprimé à l’aide de l’art littéraire d’une complexité particulière, invitant à la méditation et aux réactions nécessaires. Le but de sa création est d’éclaircir la personnalité humaine dans sa variété expressive, modulée par le contexte philosophique dans lequel chacun réagit conformément à sa raison et aux procès à caractère social, politique et culturel caractéristiques à la société décrite.

Dans l’imaginaire philosophique de J.-M.G. Le Clézio et de Göran Tunström, le rapport centralité / marginalisation occupe une place extrêmement importante. Les personnages de ces deux écrivains sont souvent intégrés dans des sociétés plus ou moins ouvertes, où l’isolement représente l’élément central. Ayant une certe philosophie implicite, mais loin de proposer l’image d’une société parfaite, les romans de J.-M.G. Le Clézio et de Göran Tunström, décrivent, tout aucontraire, la vie des enfants dans une collectivité qui ne les aime pas, où règnent la pauvreté, ainsi que la haine. S’assumer le statut de marginalisé dans un monde aliéné nous démontre à quel point ce thème reste significatif pour la compréhension des personnages.

La recherche présentée trouve son origine dans la situation de crise générale que traverserait l’autorité au niveau politique, religieux comme éducatif au Togo. Dans le contexte de confrontation de l’éducation dite traditionnelle au modèle éducatif véhiculé par l’école, produit de la colonisation ou de la rencontre avec l’Europe, nous nous proposons d’examiner les conceptions et pratiques de l’autorité dans l’éducation togolaise aujourd’hui. Peut-on parler de crise de l’autorité, dans le même sens que Hannah Arendt pour le contexte etatsunien ? Si oui, pourquoi fait-elle problème ? C’est sous l’angle philosophico-sémantique que cette recherche aborde cette problématique.

le destin singulier de l’aventure philosophique japonaise du XXème siècle nous invite, avec son premier grand représentant, Nishida Kitarô (1870-1945), à un geste d’ « unification » spirituelle, s’illustrant tout d’abord par une lecture stupéfiante de l’histoire de la philosophie occidentale, méditant et critiquant tout à la fois la pensée orientale au sein de laquelle elle s’enracine. Mais ensuite, ces recherches singulières ont pour enjeu plus souterrain de s’enquêter du « lieu » même, au sein duquel une acception plus profonde de la métaphysique pourrait se déployer en ce début de troisième millénaire. Il semble bien que pour Nishida, l’ampleur d’un tel projet en appelle à une appréhension plus subtile de la notion de « néant », irréductible aux ontologies occidentales tout comme auxspéculations confucianistes, taoïste, et bouddhiques.

Le problème de la « légitimité » de la philosophie chinoise est lié à celui de la conception occidentale de la « philosophie » qui est apparue à l’époque moderne, et qui privilégie la forme spéculative de la pensée au détriment de l’autre, plus concrète et pratique, dans laquelle se reconnaissent les tendances spécifiques de la tradition chinoise. Selon les critères occidentaux, la « pensée » chinoise ne peut se voir accorder le statut de « philosophie ». Or, dès 1898,Maurice Blondel (1861-1949) a dénoncé comme « illégitime » une philosophie exclusivement spéculative et conceptuelle ; il a remis en cause la « suffisance » d’une philosophie privilégiant indûment la pensée discursive, en même temps qu’il a montré la nécessité d’un recours à l’autre forme de pensée, celle qui est liée à la pratique, à la vie. Dans cette perspective, la philosophie occidentale, pas plus que la philosophie chinoise, ne « se suffit » à elle-même ; c’est unenécessité pour toutes deux de se compléter par leur « opposition » même, dans un dialogue authentique. La « philosophie intégrale », encore à venir, devra faire une part égale aux deux « aspectséléments » de la pensée, que Blondel qualifie de « noétique » et de « pneumatique ».

This paper intends to highlight the philosophical and ethical implications of cultural theory as initiated in the seventies by the British anthropologist, Mary Douglas. The first part will present cultural theory, mainly through her early works. We will particularly insist on the originality of this functionalist theory based on four interpersonal relationships patterns – defined according to grid and group dimensions – and their associated cultural biases, namely the egalitarian bias, the hierarchical, the insulated and the individualist one. In the second part of our study, we will show that in each of these biases, people behave and perceive differently and we will concentrate on these differences regarding risk. Finally, we will focus on one essential implication of this theory, its conception of rationality. Indeed, cultural theory implies a framework of plural rationalities, which is of paramount importance if we consider its ethical consequences. We will try to lighten these and show how it might influence risk management.

Avant de vouloir repenser la philosophie aujourd’hui, ne faudrait-il pas, d’abord, penser l’aujourd’hui de la philosophie, c’està-dire se demander quelles sont les différentes conceptions qu’au XXème siècle on a données de la philosophie, ou encore ce que les philosophes font sous le nom de philosophie, bref faire une sorte d’inventaire de l’univers philosophique. Défi impossible à relever tant sont diverses les activités de ceux qui se disent philosophes, mais il est possible de relever une rupture entre la philosophie traditionnelle, attachée à son histoire, à des recherches régionales hautement spéculatives, et une conception plus populaire de la philosophie, répondant aux besoins manifestés par nos contemporains, à la recherche de repères dans un monde incertain. C’est ce que je voudrais developer.

La réflexion qui suit vise à examiner s’il existe des formes brésiliennes spécifiques de résistance au nihilisme européen. Pour répondre à cette question, il est nécessaire, premièrement, de reconquérir le sens de la notion philosophique de « nihilisme européen »

L’année 2007 marquait le dixième anniversaire de la mort du grand sociologue québécois Fernand Dumont (1927-1997), qui était aussi, et par‐dessus tout, philosophe, mais également théologien et poète. Au cours de ces dix années, le prestige attaché à sa pensée et à son oeuvre n’a cessé de grandir, comme en témoigne la récente publication de ses oeuvres complètes en cinq volumes aux Presses de l’Université Laval (Québec). Dans cette communication, nous ferons ressortir l'universalité de la théorie dumontienne de la culture et sa valeur heuristique eu égard aux problèmes de notre temps. Telle que nous la concevons – dans une perspective qui s’inspire largement de l’herméneutique contemporaine – l’universalité est toujours singulière en ce sens qu’elle ne peut être scindéed’une expérience de culture, en l’occurrence celle de l'« émigration » ou du déracinement, que Dumont a subie comme un véritable « traumatisme » mais à laquelle il a cherché en même temps à répondre, en édifiant une théorie universelle de « la culture comme distance et mémoire » dont il a exposé le cadre général dans son oeuvre maîtresse parue en 1968, Le Lieu de l’homme.

L’évolution du processus de communication met en attention un concept qui permet une analyse plurivalente sur les espaces multiculturels – la culture communicationnelle. Ce concept rend possible le déchiffrage des relations entre ethos, logos et pathos, contient l’échange d’information obtenue par un message dans un contexte qui libère le processus communicationnel des barrières nationales. La culture communicationnelle est une résultante du processus de globalisation, entraînant les acteurs sociaux vers de nouvelles coordonnées axiologique par l’internationalisation des économies et des cultures. Au neveu global, on observe l’apparition de nouveaux standards éthiques dont les actants de la communication ont besoin au moment du passage au-delà des espaces culturels nationaux. La communication joint d’un caractère bivalent étant un instrument d’émancipation de l’individu mais aussi le moyen de contrôle des autorités économiques et politiques par l’impôt de certains modelés de comportement et de certaines représentations sociales

Subjective knowledge should not be separated from anthropology. But, unfortunately, this is the prevailing practice. The anthropology of Bo expresses the presence of Africa in anthropology. The authenticity of the African is found in his fervent practice of Bo. His thought, action, relations with others-his entire way of life-is based on the practice of Bo insofar as he wears Bo names. Bo is deeply rooted in his cultural values and comprises the background for all social organizations and thus acts as a social regulator. In Western anthropology there is a scientific mind; in African anthropology there is a Bo mentality that attempts to understand the world and then conquer it.

As Michel Foucault describes it, the homosexual paideia in classical Greece was an erotic bonding between a boy who had to learn how to become a man, and a mature man who paid court to him. In many of his dialogues, Plato plays with this scheme: he retains the erotic atmosphere, but he inverts and purifies the whole process in the name of virtue and wisdom. In the Republic, however, Socrates' pupil forsakes this model in favor of a bisexual education for the shepherds and shepherdesses of the State. Aristotle resolutely opposes this move. He thus reverts to a kind of homosexual paideia for the future citizens of his ideal state, but this choice fosters many unspoken problems.

La Littérature constitue sans doute un champ fertile pour les recherches dans le domaine éthique. La description de circonstances vécues ayant trait à des situations de dilemme ou de choix de nature morale qui fait l'objet de plusieurs romans ou pièces théâtrales est une stimulante invitation à la réflexion morale. Ce travail aborde la pièce théatrale Maison de Poupée, d'Henrik Ibsen, dans le propos d'analyser quelques questions morales qui y apparaissent sous l'optique de la réflexion contemporaine sur les spécificités de genre, en particulier à la lumière des études de Carol Gilligan sur les implications des différences de genre dans le développement moral. Ayant esquissé brièvement le scénario qui guide la pièce dans la première section, dans les sections suivantes nous abordons trois dichotomies qui servent à montrer comment Ibsen saisit bien les spécificités de genre qui habitent certains choix de nature morale-le public et le privé; le masculin et le féminin; l'éthique du devoir et l'éthique de la sollicitude (ethics of care). La dernière section indique comment le développement moral de Nora, héroïne de la pièce, résume bien l'imbriquement des questions qui animent l'oeuvre.

I want to look at two contrasting ways of seeing the relation between the sexes within ancient Greek thought by dividing Greek thought into two main traditions: the Platonic tradition from Parmenides through Plato to Aristotle, and what one might call 'the tragic tradition' including thinkers such as Anaximander, Heraclitus, and Empedocles. The Platonic tradition is characterized by hierarchical thinking in which the norm is unity, harmony and self-sufficiency. In Plato, this turns out to be the norm also for human existence, with the result that there is no room in his philosophy for thinking of sexual difference and sexual reproduction. When, on the other hand, conflicts, discord, and human vulnerability towards misfortune and death are looked upon as the constitutive elements of life-as with the tragic poets-sexual difference also plays an important part. When human existence is treated as something radically different from divinity, the Greek thinkers-in this paper exemplified by Empedocles and the tragic poets-tend to look upon sexual difference as a constitutive element in human existence. For the philosophers in this tradition, all being is constituted by two oppositional elements which do not form a hierarchy but rather an inimical antagonism. Misogyny is perhaps as strong in this 'tragic' tradition as it is in the Platonic-Aristotelian one. However, even if the former tradition has at least provided some space for thinking of sexual difference, it has not been very influential in western, European thought.