Le manuscrit latin 13953 de la Bibliothèque Nationale de France contient aux ff. 25v-41v des gloses en latin et en vieux-haut-allemand portant sur laConsolatio Philosophiae de Boèce. Ces gloses sont transcrites dans leur intégralité ci-après, dans l'attente d'une édition critique complète du soi-disant 'commentaire anonyme de Saint-Gall. (IXᵉ-Xᵉ siècles), transmis dans différentes versions par une quinzaine de manuscrits. Dans l'étude qui précède l'édition, l'auteur analyse le manuscrit et le texte, et il formule des hypothèses sur son origine et sa nature. L'auteur montre que la description de Pierre Courcelle ('Abrégé [de l'Anonyme de Saint-Gall]...') est erronée: le texte, qui constitue la transcription continue d'une glossica circumscriptio, est en fait une rédaction primitive du soi-disant commentaire anonyme de Saint-Gall, mais il contient aussi des gloses sans correspondance dans les versions ultérieures et plus étoffées de cette famille de commentaires.

L’étude présente, d’une part, les fonctions de l’imagination décelées dans le Guide et, d’autre part, la liaison entre la faculté de l’imagination et la perfection humaine dans le contexte extraordinaire de la prophétie. La caractérisation de l’imagination offerte par le traité de Maïmonide souligne la nature médiatrice de cette faculté décrite comme «faculté du corps / corporelle», toujours liée à la matière. Toute représentation suppose l’intermédiarité du corps. La fonction exceptionnelle de l’imagination survient pendant la prophétie dont les représentations traduisent cette fois l’intelligible, en utilisant les mêmes images qui transposent d’une manière ordinaire le sensible. Il faut savoir distinguer les deux genres de représentations pour interpréter adéquatement le texte biblique.La perfection humaine dépend de la perfection de toutes les facultés de l’âme (et du corps), séparément et ensemble, mais elle est atteinte seulement par le prophète.

Le ms. 608 de la Bibliothèque Brukenthal de Sibiu contient la première partie de la Summa theologiae (ff. 1-167) et, de manière incomplète, la Summa contra Gentiles (ff. 168-317) de St. Thomas d’Aquin. L’auteur analyse le manuscrit sous l’angle paléographique et relève les principales caractéristiques de son écriture, une littera Parisiensis currens du XIIIe siècle. L’écriture et la décoration suggèrent en effet une datation du manuscrit à la fin du XIIIe siècle. D’autres éléments, tel le système des peciae, semblent confirmer l’origine parisienne du livre. L’intérêt de ce manuscrit thomiste peu connu aux chercheurs réside dans son histoire médiévale. À la différence des livres médiévaux des autres bibliothèques roumaines, qui ont pour la plupart été acquis par des bibliophiles modernes, lesmanuscrits de Sibiu proviennent des anciennes bibliothèques de la ville, attestées dès le XIVe siècle. Bien qu’il ne se retrouve pas tel quel dans les inventaires de livres rédigés à Sibiu aux XIVe-XVe siècles, et notamment dans la liste transmise par la Matricula plebaniae cibiniensis (1442), le ms. 608 pourrait être un des livres du couvent dominicain de Sibiu.

Notre enquête porte sur la réception à la fois philosophique et théologique de la pensée de saint Thomas d’Aquin dans la culture roumaine à l’âge moderne.Nous avons essayé de marquer les étapes principales d’une histoire qui reflète dans une culture religieuse d’origine byzantine les tribulations de la réception dela philosophie médiévale en Occident. Formés dans les universités françaises ou allemandes, les philosophes et les théologiens orthodoxes roumains sont redevables aussi bien aux traditions philosophiques des XVIIIᵉ-XIXᵉ siècles qu’à la découverte gilsonienne de la pensée médiévale. Entre polémique confessionnelle et approche scientifique, saint Thomas d’Aquin devient au XXᵉ siècle une présence significative dans les discours philosophiques et théologiques roumains (notamment dans le débat concernant la possibilité d’une philosophie chrétienne), en dépit d’une préférence traditionnelle accordée à saint Augustin. Il importe de remarquer aussi le fait que la spécificité des approches des philosophes roumains de la pensée de saint Thomas d’Aquin consiste dans l’effort de transgresser un thomisme «historique» vers des possibles enjeux modernes.

Im Folgenden werde ich einige der möglichen Interpretationen der thomistischen Intentionalitätstheorie darstellen. Zuerst werde ich die Mechanismen der menschlichen Erkenntnis und der Beziehung zwischen phantasmata, species sensibile und species intelligibile bei Thomas von Aquin beschreiben. Danachwerde ich die verschiedenen Interpretationen des Problems der Intentionalität bei Thomas darstellen; genauer gesagt geht es um drei reduktive Interpretationenund eine nicht-reduktive. Am Ende dieses Beitrags werde ich mich für eine dieser Interpretationen entscheiden und meine Gründe dafür angeben.

Au moment de décrire la fonction des yeux humains, qui sont donnés par les dieux afin que l’on puisse déduire la philosophie et le nombre à partir de la rotation du firmament, Timée interrompt son récit pour développer son explication des mécanismes physiques sous‑jacents à la fois à la vision et à tout type de mouvement et de changement. Il est intéressant de noter que, dans le contexte du Timée dans son ensemble, la chôra ne semble pas indispensable. Par exemple, l’explication de la nécessité impliquant les types corporels de base et leurs isotopes et composés aurait pu s’effectuer assez facilement avec la simple affirmation des quatre solides réguliers, de leurs mouvements réguliers et des deux triangles élémentaires dont ils sont composés. Je soutiens dans cet article que si nous regardons la chôra dans le contexte du récit antérieur du mouvement d’errance des planètes, dont on dit qu’elles encadrent et font ressortir le nombre et l’identité du mouvement des étoiles fixes, et que si nous comparons cela à la décomposition des triangles élémentaires dans le contexte de la vie et de la mort du corps doté d’une âme, nous pourrons discerner la chôra dans le mouvement errant du vieillissement, de l’effondrement et de l’éloignement de la limite normative dans le récit plus large de la vie dans le Timée, tant au niveau biologique que moral de la description. Cette approche permettra de rendre compte non seulement de l’unité de la pensee de Timée, mais aussi du caractère disruptif du tournant remarquable par lequel il introduit la cause errante.

La présentation ambiguë de la χώρα dans le Timée a donné lieu à une grande diversité d’interprétations, dont la plupart se sont inspirées de la critique aristotélicienne du discours de Timée. Depuis l’Antiquité, ceux qui ont voulu sauver l’analyse de Platon face aux objections formulées par Aristote se sont servis des notions et des présuppositions que celui‑ci a imposées au débat. Or, il importe d’essayer de dépouiller de ces présupposés la question de la χώρα, en cherchant à identifier les questions que Platon lui‑même s’est posé, et qu’il a voulu résoudre en établissant la notion de χώρα. Vu que, en Tim. 52d‑53b, Platon indique que la χώρα contenait des qualités avant l’intervention démiurgique, il faut accepter que ce réceptacle qui reçoit les éléments n’est pas sans forme et, dès lors, qu’il ne correspond pas à la notion aristotélicienne de la matière. Il s’agit plutôt d’une masse corporelle douée d’une motion déséquilibrée, et dont la nature n’est pas changée lors de l’imposition de la forme. La matérialité de cette masse corporelle ne faisant l’objet d’aucune conceptualisation, ce passage sur la χώρα, comme d’ailleurs l’analyse des éléments en Tim. 53b‑61c, montre que Platon n’a pas élaboré une theorie de la matière.

Dans De Caelo III .2 Aristote affirme, en guise de critique, que la description platonicienne des traces dans la chôra implique nécessairement l’existence préalable d’un cosmos avant le cosmos. Dans cet article je me penche sur le passage visé par Aristote (Timée 52d2‑53b5), afin de montrer comment celui‑ci peut être défendu contre l’objection d’Aristote. J’argumente que les traces sont des formes géométriques qui assurent les matériaux au démiurge. Dans ce sens, elles peuvent être considerées comme constitutives potentiellement des quatre corps, et rien de plus.

Ce que nous connaissons de l’exégèse antique du Timée est limité par le fait que le commentaire de Proclus ne continue pas au‑delà de Tim. 17a‑44b. Grâce à d’autres auteurs, nous possédons un seul fragment de Proclus lui‑même sur le réceptacle du Timée, et un seul fragment des commentaires de Jamblique sur l’espace. Je discute ici ces deux passages et ce que nous trouvons sur le réceptacle, la matière, et la chôra dans le corpus de Proclus. La doctrine que la matière est elle‑même dérivée de l’Un‑Bien et qu’elle ne peut devenir la source d’aucun mal est extrêmement importante pour l’intégrité du système. De plus, comme tous les réceptacles disséminés dans l’ensemble de son système métaphysique, la matière est concue comme une mère, et opposée au masculin et aux logoi formels. Quant au texte de Platon, Proclus n’est pas le premier philosophe à y avoir trouvé trois réceptacles, mais, par sa lecture détaillée du Timée, il est parvenu en certains endroits à ces trois phases du Réceptacle platonicien : une première phase privée de toute forme et qualité, une deuxième qui a reçu les formes, et une troisième en mouvement, désorganisée et irrationnelle, qui ne possède que des traces des formes.

Chora – le «cratère à mélanger» maternel, vannant et secouant de Platon – remplit «l’écart explicatif» entre les paradigmes formels «intelligibles et toujours existants» (48E5) et un monde encosmique «généré et visible». Proclus traite la gamme polysémique des termes utilisés par Platon pour chôra : hypodochê (réceptacle), kratêr (cratère à mélanger), etc., comme désignant des forces actives dans un univers où la sympathie cosmique règne, à partir des plus élevées, jusqu’aux plus basses manifestations de l’ «Un» transcendant. L’univers proclusien est un «hénothéisme», dans lequel une «unité» dominante surgit sur la totalité de l’Être et du Devenir. Chôra permet à la fois au monde immatériel et au monde matériel de recevoir, de manière appropriée à chacun, les mêmes dons transcendants que leurs homologues intellectifs‑intelligibles superieurs. Aucun niveau de la réalité n’est dépourvu de cette donation. La réceptivité (hypodochê), indéterminée, mais toujours active, est présente à tous les niveaux. L’âme reçoit l’Intellect, la temporalité reçoit le temps monadique, la matière reçoit la structure géométrique polyédrique, etc. Chôra n’est pas l’equivalent de la matière, mais permet à la matière d’être imprimée par des paradigmes formels. Dans son rôle de «cratère à mélanger», elle protège la matière de sa potentielle itérabilité et dissolution infinie. Dans l’univers proclusien, le Bien atteint la dernière et la plus extrême de ses limites, il est espace et lieu, recevant à la fois l’expansivité et une capacité à donner place à la forme pour qu’elle puisse s’imposer à la matière. Après tout, les dons lui sont accordés depuis la plus haute hypostase, celle de la Limite et de l’Illimité, premier niveau après l’Un lui‑même. Vitale pour la création, la Chôra est alors la «mère» de tout. Il n’est donc pas étonnant que, comme nous le dit Proclus, la chôra soit, en fait, la déesse Rhéa. En hommage à la littérature révélatrice antique, comme les Oracles chaldaïques, Homère et Hésiode, Proclus fournit une élucidation non seulement philosophique, mais aussi théologique, de la chôra. À la différence de Platon, il théologise la Physique.

L’articolo cerca di rispondere alla domanda se la scelta di Calcidio di usare la parola silva per indicare la materia e, in particolare, il ricettacolo platonico influenzò le teorie dei filosofi di lingua latina del XII secolo, che tanto dovevano al commento di Calcidio al Timeo. In particolare, vengono analizzati alcuni dei più importanti passi sulla silva tratti dalle opere di Gilberto Porretano e Bernardo Silvestre. Al fine di rendere più chiaro l’esame dei brani, è proposta anche una breve ma completa rassegna dei diversi significati del termine silva e delle parole da essa derivate. Il risultato dell’analisi dei testi è che, sebbene nessuna delle tesi sulla silva di Gilberto e Bernardo sia stata direttamente influenzata dalle connotazioni di questo termine, tali connotazioni hanno probabilmente aiutato questi pensatori a comprendere meglio le affermazioni di Platone e Calcidio sulla natura primordiale.

Le système métaphysique du platonicien chrétien Marsile Ficin se caractérise par une ample utilisation des analogies et, plus particulièrement, de l’analogie de la lumière. Compte tenu de l’énorme éventail de ces applications, le présent article se concentre sur une question spécifique, à savoir celle de la relation entre lumière et ombre en relation avec sa notion de matière, et sur un texte spécifique : le Commentaire sur les «Ennéades» de Plotin, que Ficin a publié vers la fin de sa carrière. L’article se divise en trois sections : 1) Enquête sur une gamme d’applications de l’analogie de la lumière chez Ficin ; 2) Résumé de l’interprétation de Ficin concernant la doctrine de la matière (supérieure et inférieure) de Plotin, en particulier dans Ennéades I. 8, II . 4, et III . 6 ; 3) Discussion de la manière dont Ficin applique l’analogie de la lumière et de l’ombre à la doctrine de la matière. Un thème important de l’article est la presénce d’une tension structurelle entre les notions de matière en tant que continuum et en tant que «barrière», indiquée par l’analogie de l’ombre. Ce thème est exploité par Ficin en vue de renforcer la doctrine (dérivée de certains passages de Plotin) selon laquelle Dieu exerce la causalité sans aucune médiation entre lui et ses effets.

Cet article vise à faire ressortir les fils hétérogènes de la pensée sur les émotions qui traversent la littérature philosophique et médicale grecque des cinquième et quatrième siècles avant J.‑C., contribuant à l’émergence de la sphère des passions en tant que territoire autonome pour l’exploration des faits mentaux. Nous examinons d’abord le modèle psychologique homérique dans le but de mettre en évidence son influence sur la littérature philosophique et non philosophique grecque des siècles suivants. Les auteurs hippocratiques, en particulier, se révèlent redevables du monisme «materialiste» d’Homère, mais on retrouve également des traces du modèle épique chez les penseurs qui, par la suite, se sont intéressés à la relation entre le corps et l’entité‑âme. Nous reconstituons ensuite l’évolution au cours de laquelle, d’Héraclite à Démocrite, de Platon à Aristote et au Péripatos, une notion du pathos en tant qu’emotion finit par émerger, prête à être acceptée et bien sûr précisée autant que retravaillée par les philosophies des âges hellénistique et romain.

Pourquoi l’essence réelle des choses n’est‑elle pas accessible à la science ? La science, affirme Aristote, est incapable de nous dire pourquoi la nature se conforme à des ratios donnés. Nous sommes donc privés d’un concept reconnaissable de l’idéal, du monde en soi. La tâche du scientifique consiste, par conséquent, à rendre le monde intelligible à l’intérieur d’un domaine conceptuel qui exclurait l’idéal. D’où l’approche non réaliste du monde d’Aristote. Dès lors, la «réalité» des êtres naturels et des objets se reflète dans nos engagements créatifs dans cette réalité afin d’en délimiter les instants.

Au f. 266r du manuscrit Vienne, ÖNB, 4497 un large colophon témoigne d’un épisode dramatique concernant une vague épidémique d’une violence particulière qui a eu un impact conséquent sur les activités de l’Universite de Vienne. Johannes Grössel, l’auteur de cette note, raconte comment en 1436 les cours ont été suspendus, les étudiants renvoyés chez eux, et qu’en une seule journée 70 étudiants et professeurs ont péri à cause de la peste. Le jeune étudiant Grössel a dû suspendre sa lecture des Sentences et déplorer la perte de trois de ses magistères illustres : Petrus Richter de Pirchenwart, Conradus de Herbst, Urbanus de Mellico et Johannes Straddler. L’article propose en annexe une transcription de ce colophon ainsi qu’une image de l’ecriture autographe de Johannes Grössel.

L’analogie établie dans la République de Platon entre l’âme (psychê) et la cité (polis) a fait l’objet d’intéressantes interprétations chez les philosophes platoniciens de l’Antiquité tardive. Cette étude présente d’abord la manière dont Plotin et ses successeurs ont conçu l’âme, prise en elle‑meme, comme membre d’une communauté intelligible unie dans la connaissance et dans une amitié transcendante. De sa patrie intelligible l’âme descend au monde corporel, pouvant perdre, dans cette descente, son rapport à sa communauté d’origine, s’aliénant en raison de sa soumission aux désirs corporels. Les platoniciens de l’antiquité tardive ont lié cette aliénation à l’émergence des régimes politiques corrompus dont Platon décrit les formes dans la République VIII et IX. Les régimes politiques corrompus correspondraient ainsi aux degrés de la corruption morale de l’âme dont ils seraient l’expression. Plotin décrit aussi une situation où l’âme domine son rapport au corporel en fonction de la connaissance dont elle bénéficie comme étant membre aussi d’une autre cité, une cité intelligible.

Plotinus treats certain pre‑philosophical concepts as reliable or promising starting‑points for philosophical study. This article studies the way in which he, in the act of philosophizing, conceives of the passage from an unclear understanding, a kind of pre‑concept, to a better, philosophical conception. What are the sources of this passage ? What is the role of data given by sense‑perception ? In what way are innate conceptual and cognitive capacities involved ? It will be argued that the methodology suggested is a Platonic version of the Stoic appeal to common notions (koinai ennoia). Moreover, Plotinus seems to maintain several features of the empirical original. The concepts discussed are not primarily introspected or intuited, but seem to result from both experience and from innate tendencies. The bottom‑up approach of scrutinizing the combination of inquiries in the Enneads (and in a commentary of Proclus) and the methodological remarks made within these same inquiries, exposes, further, an interesting list of concepts significant for the Neoplatonic theory‑building : freedom, oneness, time and eternity, as well as good and evil.

This paper examines the degree to which language can express one’s own being and the being of other things. Using Plotinus’ IV 3[27], On Difficulties about the Soul I, it argues that discursive reason both hinders and assists this endeavor. Plotinus understands the soul as the source of discursivity. His account positions the human soul between Intellect and corporeality. Similarly, discursive reason operates between thought and perception, working with images from both. On the one hand, since discursivity remains immersed in images, it hinders the possibility of conveying one’s own being and another’s being. On the other hand, since it remains connected to thought, it enables the possibility of becoming directly aware of Being and Intellect. In section one, this paper examines how souls mediate between Intellect and bodies because they are more divided versions of intellects. In section two, discursive reason’s connection to the soul’s dynamic mediation between Intellect and bodies is established. The paper draws out the implications of this connection – namely, that Plotinus does not construct a closed system. He insists that we rarely become conscious of our thoughts and tend to be only aware of the images that represent them. So, section three examines the possibility of becoming directly aware of our thoughts and whether or not language obstructs that endeavor. The paper concludes by affirming that language is ambiguous in that it impedes and advances such insights. This ambiguity inherent in language reveals and depends on the amphibious nature of our soul.

In Enn. IV, 3 [27], 18, Plotinus examines two related topics associated with the issue of the soul’s entry into the body, and with the theory of the undescended soul : the use of discursive reasoning, and of discursive language in the intelligible world. In this context, Plotinus explains that both the λογισμός, and the discursive language are inappropriate to the intelligible world ; they characterize the part of the soul that does not remain in the intelligible, and is oriented towards the sensible world. The present study shows that Plotinus seems nevertheless to consider, in the same context, a kind of discursive λογισμός compatible with the condition of the undescended soul. It also shows that the existence of a non‑discursive language, in relation with the Egyptian symbolic writing and with prayer, is equally considered in Enn. V, 8 [31] and V, 1 [10]. Such a solution is anticipated by Plutarch in an exegetical context related to the question how Socrates was able to communicate with his daimôn.

The aim of this paper is to analyze the concept of dianoia (discursive mode of thinking) as soul’s activity, and related issues, in the twelfth century work by Ioane Petritsi : his Georgian translation of Proclus’ Elements of Theology and his Commentary on this text, including his prologue to it. The themes related to the discursive mode of cognition are also discussed in the 129th proposition of the Georgian version of the Elements (which is absent in the Greek manuscripts) and in Petritsi’s commentary on it. While analyzing the issues related to dianoia in Petritsi’s work, we focus our attention on the inter‑relationship of ontological, epistemological, linguistic and also existential aspects of this concept as they were interpreted by Petritsi in his Commentary.