Le chiasme de l’être: une exploration de l’ontologie du sens de Merleau-PontyLa question de l’ontologie inclut celle de savoir comment un être se détermine et acquiert son sens, autrement dit comment il instaure sa différenciation par desorientations, des significations et des différences en général. Cette étude explore l’idée que le sens d’un être provient d’une « chiralité ontologique », c’est-à-dire d’un type de différence ontologique présentant un apparentement caractéristique de ses deux côtés droit et gauche. L’étude montre tout d’abord comment l’ontologie merleau-pontienne de la réversibilité conduit à la question de la chiralité. On fait ensuite entrer dans la discussion des résultats obtenus dans les domaines de la chimie, de la biologie et de la géométrie, pour mieux mettre en lumière l’importance des différences en chiralité et pour élaborer une définition de la « chiralité ontologique » en étroite liaison avec l’ontologie du sens.Il chiasma dell’essere: un’esplorazione dell’ontologia del senso merleau-pontianaIl problema dell’ontologia include il problema di come l’essere sia determinato e acquisisca senso, acquisisca cioè gli orientamenti, i significati, tutte quelle differenze che fanno la differenza. Questo saggio esplora il pensiero secondo il quale il senso dell’essere deriva da una ‘chiralità ontologica,’ una sorta di differenza ontologica con caratteristiche affini alle differenze fra le mani destra e sinistra. Il testo illustra in primo luogo come l’ontologia merleau-pontyana della reversibilità porti alle questioni della chiralità. I risultati della ricerca attuale, in chimica, biologia e geometria sono poi discussi per illuminare l’importanza delle differenze chirali e per sviluppare una definizione della chiralità ontologica che si connette ad una ontologia del senso.

“Partout et nulle part”. L’ambiguïté explorée à partir de la phénoménologie et de la danseOn ménage ici, à l’aide du concept d’ambiguïté, une rencontre entre le théâtre dansé de Pina Bausch et la phénoménologie de Merleau-Ponty. Le concept d’ambiguïté est au centre de la philosophie de Merleau-Ponty, qu’on a d’ailleurs pu considérer comme une « philosophie de l’ambiguïté ». Néanmoins, le concept phénoménologique d’ambiguïté n’a pas encore été discuté dans la littérature secondaire. Cette étude distingue plusieurs sens de l’ambiguïté dans la Phénoménologie de la perception, avant de se tourner vers la différence entre bonne et mauvaise ambiguïté, telle que Merleau-Ponty a pu la proposer.Il apparaîtra que la chorégraphie de Pina Bausch et la philosophie de Merleau-Ponty sont deux voies d’approche complémentaires des différentes dimensions de l’ambiguïté :les dimensions corporelle, spatiale et culturelle. L’étude montre que l’approche merleau-pontienne de l’ambiguïté et l’approche par Pina Bausch du théâtre dansé parviennent toutes deux à instaurer un type de communication humaine ne s’évanouissant ni dans un relativisme vide ni dans un universalisme formel : « Ce qu’il faut comprendre, c’est que je suis présent ici et maintenant et, pour la même raison, présent ailleurs et toujours, et aussi que je m’absente d’ici et de maintenant, ainsi que de tout lieu et de tout temps. L’ambiguïté n’est pas une imperfection de la conscience ou de l’existence, c’est leur définition même » (PhP).“Ovunque e in nessun luogo”. Esplorare l’ambiguità con la fenomenologia e la danzaProponiamo qui, sul filo del concetto di ambiguità, un incontro tra il teatro danza di Pina Bausch e la fenomenologia di Merleau-Ponty. Il concetto fenomenologico di ambiguità, pur non essendo stato veramente discusso nella letteratura critica, risulta centrale nella filosofia di Merleau-Ponty, che è stata appunto definita filosofia dell’ambiguità.Questo saggio individua i diversi significati di ambiguità contenuti in Fenomenologia della percezione, prima di rivolgersi alla differenza tra buona e cattiva ambiguità, così come viene proposta da Merleau-Ponty.Si scoprirà come il lavoro coreografi co di Pina Bausch e la filosofia merleaupontiana siano due modi complementari di approcciare le diverse dimensioni dell’ambiguità: ambiguità corporea, ambiguità spaziale, ambiguità culturale. Il saggio sostiene infatti la tesi che l’approccio merleaupontiano all’ambiguità e l’approccio di Pina Bausch al teatro-danza trovino entrambi delle modalità per stabilire un tipo di comunicazione umana che riesca a non collassare né in un vuoto relativismo né in un universalismo formalistico: “Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui ed ora e presente altrove e sempre, assente da qui e da ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è un’imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è una definizione” (Fenomenologia della percezione).

A Note on the Task of the Historian of PhilosophyAccording to this paper, the history of philosophy should be conceived as a normative as well as a descriptive discipline. If it is true that our approach to a philosophical problem will always engage us in the history of this particular problem, this does not mean, however, that the history of philosophy furnishes us with a positive basis on which the problem in question might be treated. The history of philosophy is the history of what has been and thus it still demands philosophical thinking.Nota sul compito dello storico della filosofiaNel considerare la storia della filosofia come una mera “disciplina ausiliaria” della filosofia si rischia di introdurre in quest’ultima un’idea di storia come scienza positiva i cui presupposti sarebbero esentati da un’interrogazione filosofica. Come qualunque altra scienza, la storia della filosofia deve rinunciare a ogni pretesa di neutralità. Come la filosofia stessa la storia della filosofia non può basarsi su una qualsiasi positività. Inoltre, lo studio di un problema filosofico è sempre legato allo studio della sua storia. La storia della filosofia è normativa tanto quanto descrittiva, dal momento che è la storia delle esigenze di fronte a cui si trova regolarmente il pensiero filosofico.

Le retard ontologique: la méta-philosophie de Merleau-PontyEn réponse à certains commentaires récents qui interprètent le développement de la philosophie de Merleau-Ponty en termes de révision des résultats de la Phénoménologie de la perception, cet essai montre que ce premier travail se caractérise par sa continuité thématique forte avec ce qui sera développé et étendu dans les écrits ultérieurs. En opposition à la plupart des interprétations standard, pour lesquelles le thème essentiel de la Phénoménologie de la perception est l’élaboration d’une philosophie de la corporéité et de la perception, le présent essai établit que l’objectif central de ce travail de jeunesse est d’articuler les deux pôles de ce que l’auteur nomme une philosophie du « retard ontologique ».L’auteur procède en prenant en quelque sorte ce livre “par les deux bouts”. Il commence par rendre compte de la critique merleau-pontienne de l’idéalismetranscendantal et de l’analyse de la réduction phénoménologique, dans l’Avant-propos de la Phénoménologie de la perception. Il construit ensuite la notion de « retard ontologique » et montre comment elle est opérante, aussi bien dans le thème d’ouverture du livre que dans le chapitre final sur la liberté. L’étude se termine par l’analyse de la signification méta-philosophique du « retard ontologique » ; elle fait alors de cette notion le point de continuité essentielle entre ce texte de jeunesse et des écrits ultérieurs tels que « Le philosophe et son ombre » et Le visible et l’invisible.Il ritardo ontologico: la meta-filosofia di Merleau-PontyIn risposta ad alcuni commenti recenti che interpretano lo sviluppo filosofico di Merleau-Ponty come caratterizzato da una revisione dei risultati della Fenomenologia della percezione, questo saggio sostiene che quest’opera precedente presenta un’importante continuità tematica con quanto verrà sviluppato e ampliato negli scritti successivi. Rispetto a molte interpretazioni standard che ritengono che il tema principale della Fenomenologia della percezione sia l’articolazione di una filosofia dell’incarnazione o della percezione, questo saggio sostiene che la tesi di questo primo lavoro sia l’articolazione dei poli di ciò che l’autore indica come una filosofia del “ritardo ontologico”. Offrendo una lettura complessiva della Fenomenologia, che inizia con un resoconto della critica di Merleau-Ponty dell’idealismo trascendentale e il suo resoconto della riduzione fenomenologica nel seguito, l’autore elabora il tema del ritardo ontologico e mostra com’esso sia operativo all’inizio del testo così come nel capitolo finale sulla libertà. Il saggio si conclude con un resoconto del significato meta-filosofico del “ritardo ontologico” e individua questo tema come il luogo di una significativa continuità tra questa opera giovanile e Il filosofo e la sua ombra e Il visibilee l’invisibile.

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica.

Phénoménologie de la vie et cosmologieJ’ai établi dans mes précédents ouvrages que la corrélation universelle entre l’étant transcendant et la subjectivité, corrélation qui constitue l’objet propre de laphénoménologie, mettait originairement en rapport une Vie et un Monde plutôt qu’une simple conscience et son objet. J’ai donc montré que la phénoménologie s’accomplissait sous la forme d’une phénoménologie de la vie comprenant celle-ci comme le sens originaire de la conscience, elle-même déterminée comme désir pour autant qu’elle est traversée par une vie qui la déborde et l’ouvre à une transcendance. Mais il reste à s’interroger sur l’être même de cette relation, sur le soubassement ontologique permettant de rapporter l’un à l’autre la vie et le monde. Ceci revient à questionner l’essence même de la vie, en tant que sa différence, comme vie subjective, n’exclut pas mais appelle au contraire son appartenance au monde. Je voudrais montrer que c’est au plan du mouvement et, par conséquent, dans le cadre d’une dynamique phénoménologique que cette articulation est pensable. En rapportant la vie au mouvement qui la caractérisecomme désir et le monde au procès « physique » de phénoménalisation qu’il est en dernière analyse et dans lequel le mouvement de la vie s’inscrit, on se donne les moyens d’articuler vie et monde et de dépasser ainsi leur dualité vers leur sol ontologique commun.Fenomenologia della vita e cosmologiaHo stabilito nelle mie opere precedenti che la correlazione universale tra l’ente trascendente e la soggettività, correlazione che rappresenta l’oggetto proprio della fenomenologia, metteva originariamente in rapporto una Vita e un Mondo piuttosto che una semplice coscienza e il suo oggetto. Ho dunque dimostrato che la fenomenologia si realizzava sotto la forma di una fenomenologia della vita che comprende quest’ultima come il senso originario della coscienza, a sua volta determinata come desiderio in quanto attraversata da una vita che la oltrepassa e l’apre ad una trascendenza. Ma bisogna ancora interrogarsi sull’essere stesso di questa relazione, sul fondamento ontologico che permette di mettere in rapporto reciproco la vita e il mondo. Questo porta a mettere in questione l’essenza stessa della vita, in quanto la sua differenza, come vita soggettiva, non esclude ma implica al contrario la sua appartenenza al mondo. Vorrei mostrare che è sul piano del movimento e, di conseguenza, nel contesto di una dinamica fenomenologica, che questa articolazione è pensabile. Rapportando la vitaal movimento che la caratterizza come desiderio e il mondo al processo « fisico » di fenomenalizzazione nel quale in ultima analisi esso consiste e nel quale il movimento della vita s’iscrive, possiamo articolare vita e mondo e oltrepassare così la loro dualità verso il loro suolo ontologico comune.

The article examines the main features of Merleau-Ponty’s philosophy of nature and, more specifically, the reasons that led it to some consonance with that of the young Simondon. At the center of this recognition, the question of processuality and the pre-Socratic suggestions about a philosophy of the elements. The aim is to derive a need, which, if it remained unfulfilled in Merleau-Ponty, was instead expressed in Simondon and in many contemporary philosophies of nature, e.g. that of Bruno Latour, to whom some space is devoted. That is, the need to bring into focus that substantial indiscernibility between nature and technique, which becomes an evidence if one enters into the idea of process. It is to the ethical and political consequences of this indiscernibility that the article’s conclusions are dedicated. More precisely, these conclusions suggest that only a thought of the indiscernibility between nature and technology has ethical and political consequences, i.e. allows the design of a system of regulations capable of concretely and sustainably modulating the human impact on the planet.

Although the Anthropocene is a problematic concept in both its popular reception and its scientific deployment, it nevertheless makes salient the challenge of understanding the relation between human time and “deep” geological time. For postcolonial historian Dipesh Chakrabarty, the Anthropocene marks the breaching of these two distinct temporal registers: “The geologic now of the Anthropocene has become entangled with the now of human history.” Following the lead of speculative realism, Chakrabarty denies that phenomenology can offer any insights into deep time or grant the human species its place within the evolutionary history of life. I challenge these claims by drawing on insights from Merleau-Ponty’s final course notes. I argue that Chakrabarty’s binarism of chronologies fails to capture the plexity of our embodied temporal experience. Making sense of our entanglement in planetary and evolutionary temporal scales requires both a phenomenology of deep time and, in parallel, an appreciation of the ontological memory of the world. In the context of evolution, this opens onto a richly diacritical understanding of life. A phenomenology of deep time reopens the question of the relation between the planet, as one cosmic body among many, and the earth as the archive of elemental and evolutionary memory.

In the essay “Cézanne’s Doubt”, Merleau-Ponty explores the relationship between Paul Cézanne’s art and his embodiment. The doubt in question is ultimately about the meaning of Cézanne’s art in light of his disabilities. Should his disabilities or impairments shape how we interpret his art or should they instead be treated as incidental, as mere biographical data? Although Merleau-Ponty’s essay isn’t intended to be phenomenological, its line of questioning is as much about lived experience as it is about art, art history, and aesthetics. I here offer a reading of “Cézanne’s Doubt” as an exploration of one of the more fundamental issues for phenomenological methodology: the relationship between normality and the normate. I first defend this phenomenological and disability-centric or crip reading of the essay. I then argue that insofar as one takes oneself to be “normal” and insofar as doing so underwrites phenomenological inquiry, the problematic of the normate, not just that of normality, is central to phenomenology.

This article advances a critical phenomenology of the meaning of aging embodiment. Its broad aim is to profoundly challenge an idealized view of aging as foremost and fundamentally a natural or normative procession of “ready-made” stages pre-set “in” time (i.e., infancy, childhood, adolescence, adulthood, and “old age”) or pre-given units of time that unfurl along a timeline (i.e., chronological age), from past to present to future. Combining, defending, and adapting resources from Merleau-Ponty’s Phenomenology of Perception with a reading of the concept of institution (Stiftung) via the phenomenon of puberty in Institution and Passivity: Course Notes from the Collège de France (1954-1955) as well as insights from critical gerontology, I argue that the phenomenon of aging embodiment demands to be understood in terms of transitions, that is, as an intensive reorientation in relationality, sociality, and the style in which one has a past rather than as changes along a timeline.