La intención de este ensayo es dar cuenta de algunas tendencias del Pensamiento Filosófico-Ético Ambiental colombiano, y su importancia en la Escuela de Pensamiento Ambiental que se está construyendo en la Universidad Nacional Sede Manizales gracias a los aportes de pensadores que han asumido la tarea de pensar lo pensado. En la primera parte presentaremos el pensamiento de of Augusto Angel-Maya, quien inauguró la escuela colombiana de pensamientoambiental y luego concisamente introduciremos las voces de José María Borrero, Julio Carrizosa, Arturo Escobar, Guillermo Hoyos, Rubiel Ramírez y Patricia Noguera. En estas diversas aproximaciones de pensamiento ambiental encontramos potencias creadoras de una visión ambiental alternativa que está consolidándose no sólo en Colombia, sino en América Latina. Estas voces han abierto caminos hacia la reflexión sobre valores emergentes de las relaciones entre los humanos y las tramas de la vida, los valores que todos debemos construir si queremos una "sociedad Ambiental" , y los valores que es necesario superar desde nuevas prácticas educativas, políticas, económicas y culturales, tanto en nuestra región como en otras latitudes.

A comienzos del siglo XXI, América del Sur alberga la mayor biodiversidad del mundo para la mayoría de los grupos de plantas y animales, como también una variedad de movimientos en defensa del medio ambiente, que incluyen comunidades urbanas y rurales. La filosofía académica sudamericana, sin embargo, ha prestado escasa atención a este rico contexto biocultural. Para nutrir una filosofía ambiental regional emergente, identifico tres fuentes principales. Primero, una variedad de cosmovisiones y prácticas ecológicas, ancestrales y contemporáneas ofrecen un rico espectro biocultural de pensamiento ambiental de América del Sur que puede ser examinado y valorado a través del trabajo de la antropología cultural, la filosofía de la liberación, la pedagogía de la liberación, la teología de la liberación, el ecofeminismo y la conservación biocultural. En segundo lugar, en las universidades de América del Sur se han formado recientemente algunos grupos interdisciplinarios académicos en la investigación y enseñanza de la filosofía ambiental, con el apoyo del Programa de las Naciones Unidas del Medio Ambiente, o gracias a los intereses individuales de algunos investigadores. En tercer lugar, expresiones artisticas y movimientos sociales han demandado cada vez más la incorporación de valores ambientales en las políticas regionales y en los procesos de toma de decisiones. Estas tres fuentes pueden fomentar el diálogo intercultural, internacional y transdisciplinario para seguir desarrollando una filosofía ambiental sudamericana que brote desde su extraordinaria diversidad biocultural.

A diferencia de la filosofía ambiental colombiana, que alcanza un cierto grado de unidad debido a la influencia de la obra de Augusto Ángel-Maya, la filosofía ambiental argentina es más diversa en su panorama de puntos de vista y enfoques. A pesar de que no podría afirmarse que constituyen una filosofía ambiental propiamente tal, los escritos de Rodolfo Kusch podrían hacer una contribución significativa a un pensamiento ambiental anclado en las peculiaridades de nuestra cultura. Alicia Irene Bugallo ha trabajado en temas de ecofilosofía, y ha introducido estos temas a jóvenes, educadores y el público en general. Alcira Bonilla ha introducido un tipo de eco-humanismo ético, que se mueve lejos del antropocentrismo a la vez que evita un fisiocentrismo o sacralización de la naturaleza. A diferencia de Bugallo y Bonilla, cuyas posiciones se acercan a la ecología profunda, María Julia Bertomeu ha enfatizado la necesidad de una clarificación normativa de reglas generalizables orientadas hacia la protección medioambiental. La Escuela Marina Vilte de la Confederación deTrabajadores de la Educación de la República Argentina ha sido un auténtico catalizador formando una nueva generación de educadores con un enfoque en temas ambientales. Un grupo de colaboración de intelectuales que trabaja en pensamiento crítico, encabezado por su coordinador Guido Galafassi, ha creado la revista Theomai y elaborado una crítica de nuestra actual situación socio-ambiental. En cuanto a nuestros medios de comunicación de masas, durante varias décadas Miguel Grinberg y Antonio Brailovsky han sido figuras inspiradoras que han difundido los temas ambientales.

Enrique Leff sostiene que las causas profundas de la crisis ambiental se basan en formas dominantes de conocimiento, es decir, la crisis tiene sus raíces en las bases epistemológicas de la modernidad. Leff sistemáticamente se ha dedicado a proponer y construir conceptos que deconstruyen los supuestos modernos, y que al mismo tiempo, permiten nuevas formas de entender y aprehender el mundo. Su extensa obra ha logrado trascender y forjar un espacio para el pensamiento ambiental, no sólo en la educación y la filosofía ambiental , sino también en las áreas de la economía, la sociología y el desarrollo. Su argumento central es que estos problemas son el resultado de una crisis de la civilización, e insta a todos a repensar los fundamentos de la racionalidad moderna que subyace a la sociedad global contemporánea.

La legislación ambiental en Argentina tuvo un impulso después de la Cumbre de la Tierra en 1992, que conllevó un incremento de la conciencia ciudadana y una creciente preocupación académica desde varias perspectivas filosóficas. Las líneas de investigación de los principales grupos de trabajo en la actualidad incluyen: (a) el trabajo interdisciplinario sobre ética ambiental y justicia ambiental global centrada en los recursos naturales y los ecosistemas, (b) las raíces ecológicamente apropiadas del patrimonio cultural de la civilización occidental en la Antigüedad, y (c) la ontología gestáltica, la ecología profunda y la ecosofía. La emergencia de la ecofilosofía ha demandado que la educación ambiental vaya más allá de la mera formación ecológica para incluir una comprensión de las implicaciones filosóficas del manejo ambiental y de una vida con preocupación ambiental. La investigación interdisciplinaria se ha constituido en un campo promisorio en continuo crecimiento que ha reunido a especialistas de las ciencias naturales, económicas, antropológicas, filosóficas y sociales.

El objetivo del presente artículo es enfocarse en la idea de profundidad desarrollada por Arne Næss, que tiene que ver con su metodología de investigación y con algunas de sus implicaciones antropológicas/cosmológicas. Lejos de ser una dimensión meramente psicológica (como sostiene Warwick Fox), el tema de la profundidad es, en la filosofía de, un tema metodológico y ontológico, que fundamenta y constituye el marco teórico del Movimiento de la Ecología Profunda. No podemos interpretar el tema de la “profundidad” sin tener en cuenta la “ontología relacional” que el mismo Næss ha desarrollado, en la que el “self ecológico” constituye una “unión relacional dentro del campo total”. A partir de este punto de vista, entonces, podemos interpretar la historia del Movimiento de la Ecología Profunda (y su futuro), ilustrando su política a la luz del tema de la profundidad.

La obra de Hans Jonas tiende a ser olvidada por los filósofos de la ética ambiental. Quisiera mostrar como su Principio de Responsabilidad pueda ayudarnos a guiar el desarrollo efectivo de instituciones públicas orientadas hacia metas ambientales. Efectivamente, se puede usar el Principio de Responsabilidad para desarrollar una concepción deliberativa y ambiental de la democracia. Por ende, después de recordar unos aspectos esenciales del Principio jonasiano de Responsabilidad, tomaré en consideración sus implicaciones para el cuadro socio-contractual de la democracia deliberativa. Es posible mostrar que la concepción jonasiana de la responsabilidad conduce a una concepción deliberativa y ambiental de la democracia pues permite acomodar los distintos sentidos del bien de los ciudadanos en el marco de una gobernanza global y ambiental.

“Actúa de manera tal que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de la vida humana genuina en la Tierra”. ¿Cómo podemos entender esta máxima de Jonas? ¿Es demasiado antropocéntrica como para ser interesante para la ética ambiental? ¿Está demasiado limitada a la supervivencia como para tener un significado moral en una ética verdaderamente humana? En primer lugar, podríamos argumentar que no es tan anti-kantiana como para desafiar el “presentismo” actual imperante y nos obliga a tener en cuenta no solo las generaciones futuras, sino también el contexto en el que anticipamos que estas futuras generaciones vivirán. Por lo tanto, deberíamos distinguir dos interpretaciones diferentes de la máxima de Jonas. En una primera etapa, la del desarrollo sostenible, se entendió que considera no solo las necesidades sino también los derechos de las generaciones futuras. En una segunda etapa, la de un Antropoceno y una transición ecológica, significa que dar sentido a la humanidad implica conectar a los seres humanos con la Tierra y otros seres vivos en lugar de oponerse a ellos.

El presente artículo sostiene que, sobre la base de un enfoque moral kantiano, podemos abordar el problema de la no-identidad –al menos en los casos de agotamiento de recursos o políticas riesgosas. Ahora bien, al ser una teoría moral orientada a los deberes, permite tanto que las personas que llegan a existir en una situación de no-identidad puedan estar contentas de existir como que, simultáneamente, consideren que el agotamiento de recursos o la política arriesgada (con la que su existencia está relacionada causalmente) es moralmente errónea debido a la violación de deberes morales.

Las justificaciones para la restauración ambiental del Parque Nacional Pumalín, originalmente conocido como Santuario Natural de Pumalín, en Chile, se analizan desde un punto de vista filosófico y ético. La etapa ambiental a la que se debe restaurar el parque se define como una opción moral, más que ecológica, que se basa en el “clímax” como un valor a priori que respalda y guía las principales acciones de restauración llevadas a cabo en el parque. Definido filosóficamente, el clímax es tanto un valor ético como político. Para estas acciones, la salud del ecosistema se trata de la misma manera que la de un ser humano: cada sociedad define los criterios y el punto máximo de la salud, así como los esfuerzos válidos para restaurarla.

Algunos libros recientes promueven a Alexander von Humboldt como un héroe ambiental desestimando el papel de su compañero de exploración, el botánico Aimé Bonpland, refiriéndose a él con unas pocas frases imprecisas: dejó Europa, se estableció en algún lugar de América del Sur, hizo algo de agricultura. Sostengo que los escritos de Bonpland y sus cuarenta años de desarrollo regional, que su investigación botánica, etno-farmacológica y en conservación ambiental en Argentina y Brasil, presentan un mejor modelo para una ética ambiental que el ascenso a la fama de Humboldt en Europa.

Up to the middle of the 20th Century, studies of metaethics were the main object of study of the analitical current which covered that area, leaving aside fundamental problems, considered meaningless at that time. Even though Rawls is heir of this philosophical current, he supports a new approach which goes back to the substancial nature of ethics, though set in a framework whose political basis supposedly is liberal democracy, his methodology of contractualism and content, and a constructivism lacking metaphysical presuppositions, strongly influenced by Kantian thought. Taking these elements, Rawls designs a theory of justice whose main aspiration is faimess, a theory by which he tries to disprove the two main ethical currents of his time: Utilitarism and Intuitionism. To all this he adds a clear intention of considering an ordered society the one where Right is above Good. According to him, only then a pluralist society will be possible, a society where the ends of liberal democracy can be accomplished.

The aim of this paper is to investigate a crucial period in the development of the young Hegel (Jena, 1801-1803). Watching the decline and fall of the Holy German-Roman Empire and the Napoleonic Wars, Hegel laid a first theoretical foundation of the modern State through an allegorical interpretation of Orestes' myth (Eumenides, Aeschylus) as a sort of study-case of the "tragedy in the ethical life". Hegel atempts in this way to overcome the decomposition of the old classical ideals, which takes place at the time of the emerging egoism of the bourgeois capitalism. The proposed solution by Hegel in 1803 is the last attempt to build a new religion on the basis of the reconciliation of the People with their own destiny.

Le projet de Spinoza d'une philosophie de la joie se développe dès une position hipersubjectiviste, presque hobbesienne, laquelle aboutirait à une contraposition entre les subjectivités, vers une autre position dont les traits collectifs sont remarquables. Cette dernière ouvre la porte à une théorie démocratique radicale, munie de tout un batiment épistémologique et ontologique. On peut trouver, dans notre siècle, une autre philosophie, celle de J.-P. Sartre, qui a parcouru un chemin très prochain et qui présente des problèmes politiques parallèles à ceux de la théorie spinozienne, en concret en ce qui concerne la question de la liberté. Le présent article veut penser les limites de la conception spinozienne et sartrienne de la liberté et la dimension politique de la question.

Fodor, Pylyshyn and McLaughlin reject connectionism and argue that connectionists are unable to explain systematicity without implementing a classical architecture. In this paper, I contend that the traditionalist conclusion only seems to follow if they are able to sketch a neutral account of systematicity. But in absence of such an explanation, connectionists bear no special burden in this matter. In support of this view, I set out three specific weaknesses: circularity, epistemological insufficiency, and atomism/reductionism, which affect the classical argument of systematicity. I conclude that there may be other ways to accommodate systematicity in a scientific framework, for instance, in the manner of Davidson’s holistic semantics, and indeed connectionist representation is one of these legitimate ways for doing that.

This paper attempts to demonstrate that the reason why Augustine rejected the idea that pagans have virtues is not because he conceived of true virtue only in a supernatural way—that is to say, that pagans do not have the grace of God-but because they lack the right intentions in their acting. In fact, it is not that they are not capable of virtues because they do not have faith, but rather it is because they are not loyal to the natural law of God; they do not follow the right order of nature. It follows theoretically that pagans who have right intentions are capable of true virtues, as everyone else; and also, that every person who misses right intentions, although having faith, is not capable of true virtues.

En este trabajo se suscribe la tesis de que la filosofía de la ciencia-al igual que las demás ramas de la filosofía-consiste en discusiones interminables sobre problemas que no se pueden resolver, pero se sostiene también que, a pesar (o a causa) de eso, tiene derecho a existir debido a que cumple funciones importantes, entre ellas precisamente la de dar lugar a discusiones interminables sobre problemas que no se pueden resolver, actividad que a las personas con genuina vocación filosófica les produce una satisfacción intelectual difícil de entender para quienes no comparten esa vocación.

La ciencia no puede escapar al condicionamiento cultural. Desde hace unos treinta años ha surgido un interés particular por una nueva línea de investigación que privilegia un objeto de estudio interdisciplinar: los sistemas complejos. Se trata de una respuesta al cambio cultural frente a conceptos como los de desorden y caos que estaban desplazados del ámbito de la ciencia clásica, por ser considerarlos informes y vacíos de significación. Hoy hay toda una revalorización de los mismos. Los sistemas complejos se ubican entre la categoría de orden entendida como sinónimo de determinismo y previsibilidad total de la naturaleza y el caos, concebido como azar y desorden total, donde nada puede ser previsto. La complejidad, en cambio, supone irreversibilidad, temporalidad, no-linealidad, aleatoriedad, fluctuaciones, bifurcaciones, autoorganización, probabilidad y extrae de esta nueva información, una enorme riqueza de posibilidades para hacer crecer la ciencia. Intentamos resumir los caracteres fundamentales de este nuevo paradigma que, por medio de un nuevo lenguaje epistemológico postula la creación de categorías y conceptos diferentes para la ciencia actual, lo que se está traduciendo en una ampliación de la racionalidad científica