Cet article commence par rappeler quelques éléments de la vie et de l’oeuvre d’Aelred de Rievaulx, connu comme philosophe de l’amitié. Il situe ensuite son discours sur l’âme au sein du regain d’intérêt pour ce sujet manifesté dans l’ordre cistercien par des auteurs comme Guillaume de Saint-Thierry, Isaac de l’Étoile ou l’auteur du De spiritu et anima, mais aussi chez les Victorins. Il en vient ensuite à la spécificité du discours d’Aelred tel qu’on le trouve dans son dialogue sur l’âme, mais aussi dans d’autres écrits. On ne s’étonnera pas de retrouver l’influence d’Augustin et en particulier du De quantitate animae, ni celle de Bernard notamment en ce qui concerne la liberté. En revanche la présence de plusieurs arguments similaires à ceux du Phédon en faveur de l’immortalité de l’âme est plus difficilement explicable. Les caractéristiques principales du discours d’Aelred sur l’âme touchent l’articulation de la psychologie à l’éthique, le rôle accordé à l’imagination et les considérations eschatologiques sur le destin des âmes après la mort.

L'article compare le motif de la contemplation de sa propre image dans une surface réfléchissante chez Plotin avec des motifs semblables que l'on trouvenon seulement dans les récits mythologiques, mais aussi dans les doctrines cosmologiques des systèmes philosophiques, gnostiques surtout, qui sont à la fois proches de Plotin et concurrent, à l'égard de la philosophie plotinienne. En même temps, en analysant deux métaphores mythologiques, dont une se sert du motif de la réflexion dans le miroir (le mythe orphique du démembrement de Dionysos) et l'autre de la réflexion dans l'eau (le mythe de Narcisse), l'article souligne les différences qui séparent la doctrine plotinienne de la descente de l'âme et celle de la chute de l'âme.

Le présent travail se veut avant tout une introduction bibliographique à l'étude de la codicologie et de la paléographie latine en Roumanie. Les quelques 150 études et volumes qui y sont recensés et commentés donnent un tableau des directions d'étude prises par les chercheurs roumains dans ces domaines. Dansl'introduction, les auteurs proposent une évaluation de la recherche paléographique et codicologique roumaine du XXᵉ siècle, tout en suggérant de nouvelles voies à explorer. Dans ce sens, la priorité devrait être donnée à un inventaire des manuscrits médiévaux en écriture latine conservés sur le territoire roumain, cequi débouchera sur la rédaction d'un catalogue général de ces manuscrits. Parallèlement, la recherche codicologique devrait produire des études détailléesdes reliures médiévales et modernes et des autres éléments structuraux du codex. La décoration des manuscrits, qui a déjà attiré l'attention des historiens d'artpar le passé, se doit d'être étudiée de nouveau dans une perspective codicologique et d'histoire du livre manuscrit. Enfin, un autre but est d'imposer un vocabulaire codicologique roumain, conforme aux progrès et innovations terminologiques de la recherche européenne contemporaine.

Le manuscrit latin 13953 de la Bibliothèque Nationale de France contient aux ff. 25v-41v des gloses en latin et en vieux-haut-allemand portant sur laConsolatio Philosophiae de Boèce. Ces gloses sont transcrites dans leur intégralité ci-après, dans l'attente d'une édition critique complète du soi-disant 'commentaire anonyme de Saint-Gall. (IXᵉ-Xᵉ siècles), transmis dans différentes versions par une quinzaine de manuscrits. Dans l'étude qui précède l'édition, l'auteur analyse le manuscrit et le texte, et il formule des hypothèses sur son origine et sa nature. L'auteur montre que la description de Pierre Courcelle ('Abrégé [de l'Anonyme de Saint-Gall]...') est erronée: le texte, qui constitue la transcription continue d'une glossica circumscriptio, est en fait une rédaction primitive du soi-disant commentaire anonyme de Saint-Gall, mais il contient aussi des gloses sans correspondance dans les versions ultérieures et plus étoffées de cette famille de commentaires.

L’étude présente, d’une part, les fonctions de l’imagination décelées dans le Guide et, d’autre part, la liaison entre la faculté de l’imagination et la perfection humaine dans le contexte extraordinaire de la prophétie. La caractérisation de l’imagination offerte par le traité de Maïmonide souligne la nature médiatrice de cette faculté décrite comme «faculté du corps / corporelle», toujours liée à la matière. Toute représentation suppose l’intermédiarité du corps. La fonction exceptionnelle de l’imagination survient pendant la prophétie dont les représentations traduisent cette fois l’intelligible, en utilisant les mêmes images qui transposent d’une manière ordinaire le sensible. Il faut savoir distinguer les deux genres de représentations pour interpréter adéquatement le texte biblique.La perfection humaine dépend de la perfection de toutes les facultés de l’âme (et du corps), séparément et ensemble, mais elle est atteinte seulement par le prophète.

Le ms. 608 de la Bibliothèque Brukenthal de Sibiu contient la première partie de la Summa theologiae (ff. 1-167) et, de manière incomplète, la Summa contra Gentiles (ff. 168-317) de St. Thomas d’Aquin. L’auteur analyse le manuscrit sous l’angle paléographique et relève les principales caractéristiques de son écriture, une littera Parisiensis currens du XIIIe siècle. L’écriture et la décoration suggèrent en effet une datation du manuscrit à la fin du XIIIe siècle. D’autres éléments, tel le système des peciae, semblent confirmer l’origine parisienne du livre. L’intérêt de ce manuscrit thomiste peu connu aux chercheurs réside dans son histoire médiévale. À la différence des livres médiévaux des autres bibliothèques roumaines, qui ont pour la plupart été acquis par des bibliophiles modernes, lesmanuscrits de Sibiu proviennent des anciennes bibliothèques de la ville, attestées dès le XIVe siècle. Bien qu’il ne se retrouve pas tel quel dans les inventaires de livres rédigés à Sibiu aux XIVe-XVe siècles, et notamment dans la liste transmise par la Matricula plebaniae cibiniensis (1442), le ms. 608 pourrait être un des livres du couvent dominicain de Sibiu.

Notre enquête porte sur la réception à la fois philosophique et théologique de la pensée de saint Thomas d’Aquin dans la culture roumaine à l’âge moderne.Nous avons essayé de marquer les étapes principales d’une histoire qui reflète dans une culture religieuse d’origine byzantine les tribulations de la réception dela philosophie médiévale en Occident. Formés dans les universités françaises ou allemandes, les philosophes et les théologiens orthodoxes roumains sont redevables aussi bien aux traditions philosophiques des XVIIIᵉ-XIXᵉ siècles qu’à la découverte gilsonienne de la pensée médiévale. Entre polémique confessionnelle et approche scientifique, saint Thomas d’Aquin devient au XXᵉ siècle une présence significative dans les discours philosophiques et théologiques roumains (notamment dans le débat concernant la possibilité d’une philosophie chrétienne), en dépit d’une préférence traditionnelle accordée à saint Augustin. Il importe de remarquer aussi le fait que la spécificité des approches des philosophes roumains de la pensée de saint Thomas d’Aquin consiste dans l’effort de transgresser un thomisme «historique» vers des possibles enjeux modernes.

Im Folgenden werde ich einige der möglichen Interpretationen der thomistischen Intentionalitätstheorie darstellen. Zuerst werde ich die Mechanismen der menschlichen Erkenntnis und der Beziehung zwischen phantasmata, species sensibile und species intelligibile bei Thomas von Aquin beschreiben. Danachwerde ich die verschiedenen Interpretationen des Problems der Intentionalität bei Thomas darstellen; genauer gesagt geht es um drei reduktive Interpretationenund eine nicht-reduktive. Am Ende dieses Beitrags werde ich mich für eine dieser Interpretationen entscheiden und meine Gründe dafür angeben.

Au moment de décrire la fonction des yeux humains, qui sont donnés par les dieux afin que l’on puisse déduire la philosophie et le nombre à partir de la rotation du firmament, Timée interrompt son récit pour développer son explication des mécanismes physiques sous‑jacents à la fois à la vision et à tout type de mouvement et de changement. Il est intéressant de noter que, dans le contexte du Timée dans son ensemble, la chôra ne semble pas indispensable. Par exemple, l’explication de la nécessité impliquant les types corporels de base et leurs isotopes et composés aurait pu s’effectuer assez facilement avec la simple affirmation des quatre solides réguliers, de leurs mouvements réguliers et des deux triangles élémentaires dont ils sont composés. Je soutiens dans cet article que si nous regardons la chôra dans le contexte du récit antérieur du mouvement d’errance des planètes, dont on dit qu’elles encadrent et font ressortir le nombre et l’identité du mouvement des étoiles fixes, et que si nous comparons cela à la décomposition des triangles élémentaires dans le contexte de la vie et de la mort du corps doté d’une âme, nous pourrons discerner la chôra dans le mouvement errant du vieillissement, de l’effondrement et de l’éloignement de la limite normative dans le récit plus large de la vie dans le Timée, tant au niveau biologique que moral de la description. Cette approche permettra de rendre compte non seulement de l’unité de la pensee de Timée, mais aussi du caractère disruptif du tournant remarquable par lequel il introduit la cause errante.

La présentation ambiguë de la χώρα dans le Timée a donné lieu à une grande diversité d’interprétations, dont la plupart se sont inspirées de la critique aristotélicienne du discours de Timée. Depuis l’Antiquité, ceux qui ont voulu sauver l’analyse de Platon face aux objections formulées par Aristote se sont servis des notions et des présuppositions que celui‑ci a imposées au débat. Or, il importe d’essayer de dépouiller de ces présupposés la question de la χώρα, en cherchant à identifier les questions que Platon lui‑même s’est posé, et qu’il a voulu résoudre en établissant la notion de χώρα. Vu que, en Tim. 52d‑53b, Platon indique que la χώρα contenait des qualités avant l’intervention démiurgique, il faut accepter que ce réceptacle qui reçoit les éléments n’est pas sans forme et, dès lors, qu’il ne correspond pas à la notion aristotélicienne de la matière. Il s’agit plutôt d’une masse corporelle douée d’une motion déséquilibrée, et dont la nature n’est pas changée lors de l’imposition de la forme. La matérialité de cette masse corporelle ne faisant l’objet d’aucune conceptualisation, ce passage sur la χώρα, comme d’ailleurs l’analyse des éléments en Tim. 53b‑61c, montre que Platon n’a pas élaboré une theorie de la matière.

Dans De Caelo III .2 Aristote affirme, en guise de critique, que la description platonicienne des traces dans la chôra implique nécessairement l’existence préalable d’un cosmos avant le cosmos. Dans cet article je me penche sur le passage visé par Aristote (Timée 52d2‑53b5), afin de montrer comment celui‑ci peut être défendu contre l’objection d’Aristote. J’argumente que les traces sont des formes géométriques qui assurent les matériaux au démiurge. Dans ce sens, elles peuvent être considerées comme constitutives potentiellement des quatre corps, et rien de plus.

Ce que nous connaissons de l’exégèse antique du Timée est limité par le fait que le commentaire de Proclus ne continue pas au‑delà de Tim. 17a‑44b. Grâce à d’autres auteurs, nous possédons un seul fragment de Proclus lui‑même sur le réceptacle du Timée, et un seul fragment des commentaires de Jamblique sur l’espace. Je discute ici ces deux passages et ce que nous trouvons sur le réceptacle, la matière, et la chôra dans le corpus de Proclus. La doctrine que la matière est elle‑même dérivée de l’Un‑Bien et qu’elle ne peut devenir la source d’aucun mal est extrêmement importante pour l’intégrité du système. De plus, comme tous les réceptacles disséminés dans l’ensemble de son système métaphysique, la matière est concue comme une mère, et opposée au masculin et aux logoi formels. Quant au texte de Platon, Proclus n’est pas le premier philosophe à y avoir trouvé trois réceptacles, mais, par sa lecture détaillée du Timée, il est parvenu en certains endroits à ces trois phases du Réceptacle platonicien : une première phase privée de toute forme et qualité, une deuxième qui a reçu les formes, et une troisième en mouvement, désorganisée et irrationnelle, qui ne possède que des traces des formes.

Chora – le «cratère à mélanger» maternel, vannant et secouant de Platon – remplit «l’écart explicatif» entre les paradigmes formels «intelligibles et toujours existants» (48E5) et un monde encosmique «généré et visible». Proclus traite la gamme polysémique des termes utilisés par Platon pour chôra : hypodochê (réceptacle), kratêr (cratère à mélanger), etc., comme désignant des forces actives dans un univers où la sympathie cosmique règne, à partir des plus élevées, jusqu’aux plus basses manifestations de l’ «Un» transcendant. L’univers proclusien est un «hénothéisme», dans lequel une «unité» dominante surgit sur la totalité de l’Être et du Devenir. Chôra permet à la fois au monde immatériel et au monde matériel de recevoir, de manière appropriée à chacun, les mêmes dons transcendants que leurs homologues intellectifs‑intelligibles superieurs. Aucun niveau de la réalité n’est dépourvu de cette donation. La réceptivité (hypodochê), indéterminée, mais toujours active, est présente à tous les niveaux. L’âme reçoit l’Intellect, la temporalité reçoit le temps monadique, la matière reçoit la structure géométrique polyédrique, etc. Chôra n’est pas l’equivalent de la matière, mais permet à la matière d’être imprimée par des paradigmes formels. Dans son rôle de «cratère à mélanger», elle protège la matière de sa potentielle itérabilité et dissolution infinie. Dans l’univers proclusien, le Bien atteint la dernière et la plus extrême de ses limites, il est espace et lieu, recevant à la fois l’expansivité et une capacité à donner place à la forme pour qu’elle puisse s’imposer à la matière. Après tout, les dons lui sont accordés depuis la plus haute hypostase, celle de la Limite et de l’Illimité, premier niveau après l’Un lui‑même. Vitale pour la création, la Chôra est alors la «mère» de tout. Il n’est donc pas étonnant que, comme nous le dit Proclus, la chôra soit, en fait, la déesse Rhéa. En hommage à la littérature révélatrice antique, comme les Oracles chaldaïques, Homère et Hésiode, Proclus fournit une élucidation non seulement philosophique, mais aussi théologique, de la chôra. À la différence de Platon, il théologise la Physique.