Recent discussions on the political role of some 20th Century philosophers and their ideas, from Heidegger to Sartre and Lukacs, offer some new venues for our analysis of the similar role played by some of the classical figures in the history of modem philosophy. We have attempted to review some relevant aspects of Fichte’s philosophy, in particular as to their possible influence on the war supporting ideology created by German intellectuals at the outbreak of the World War I - so-called ideas of Fall 1914.Des discussions récentes sur le rôle politique de certains philosophes du XXe siècle et de leurs idées, de Heidegger à Sartre et Lukacs, offrent de nouvelles avenues pour I’analyse du role similaire qu’auraient joué quelques figures classiques de I’histoire modeme de la philosophie. Nous nous sommes penché sur quelques aspects pertinents de la philosophie fichtéenne, en particulier sur ceux qui serapportent à son influence possible sur l’idéologie belliciste défendue par les intellectuels allemands au début de la Première Guerre mondiale, connue en tant qu’idées d’Automne 1914.

Schelling fait remarquer que la théorie kantienne du mal radical repose fondamentalement sur un acte de liberté, ce qui n’est pas le cas chez Fichte. Dans cet article, nous voulons examiner le bien-fondé de la thèse de Schelling selon laquelle les conceptions kantienne et fichtéenne du mal moral présentent d’importantes divergences. Pour I’essentiel, en effet, la position de Fichte s’éloigne de celle de Kanten ce qu’elle réhabilite une certaine forme d’humanisme en réduisant le mal à l’inertie de l’être raisonnable fini et à l’ignorance dans laquelle il a tendance à se maintenir. Contrairement à Kant donc, jamais Fichte ne pourra admettre que la pleine conscience de la loi morale laisse encore. ouverte la possibilité de choisir délibérément le mal.Shelling contends that Kant’s theory of radical evil, unlike Fichte’s, is fundamentally based on liberty. In this article, we wish to examine the relevance of Schelling’s thesis according to which the Kantian and Fichtean conceptions of moral evil bear important differences. Essentially, in deed, Fichte’s position differs from that of Kant in that it restores a certain form of humanism by reducing evil to the inertia of a finite rational being and to the ignorance in which it tends to persist. Thus, unlike Kant, Fichte could never admit that full consciousness of the moral law allows the possibility to choose evil deliberately.

At first, I introduce two different paths, which lead from Husserl’s phenomenology to classical German philosophy : a. Psychologism: from Kant to the Logical Investigations through Fries, Beneke and Herbart; b. Idealism, from Fichte to Husserl’s late conception of philosophy as transcendental idealism). Then, I argue, in the first section, that Husserl’s transcendental turn after the Logical Investigations could be understood as a kind of idealism, deriving from Fichte. The next part deals mainly with phenomenology’s double meaning : as philosophia perennis and as intentional psychology. First Philosophy asunderstood by Husserl is twofold: as Wissenschaftslehre (a science of all possible sciences) and as justification. I argue that phenomenology’s main contributions to philosophy lie in the concepts of justification and evidence and that intentional psychology plays an important role in that context, methodological as well as conceptual. 4. The final section is a discussion of what Husserl calls in the Krisis the “paradox of human subjectivity”, i.e. the relation between transcendental and empirical ego. The paper concludes with two remarks on foundationalism and intuition.J'introduis, dans un premier temps, deux voies différentes qui mènent de La phénoménologie husserlienne à la philosophie allemande classique: le psychologisme (de Kant aux Recherehes logiques), en passant par Fries, Beneke et Herbart; et l’idéalisme (de Fichte à la conception tardive, chez Husserl, de la philosophie en tant qu’idealisme transcendantal). Je soutiens, en premiere section, que le toumant transcendantal de Husserl apres les Recherehes logiques pourrait etre compris en tant qu’idéalisme, tributaire de Fichte. La seconde partie porte principalement sur la double signification de la phénoménologie: comme philosophia perennis et comme psychologie intentionnelle. Husserl entend la philosophie première de deux façons: en tant que Wissenschaftslehre (une science de toutes les sciences possibles) et en tant que justification. Je soutiens que la contribution principale de la phénoménologie se trouve dans les concepts de justification et d’evidence. La psychologie intentionnelle joue un rôle capital dans ce contexte, tant au niveau méthodologique que conceptuel. La troisième section représente une discussion de ce que Husserl appelle le «paradoxe de la subjectivité humaine»dans la Krisis, c’est-à-dire la relation entre l’ego transcendantal et empirique. Je conclus par deux remarques sur le fondationalisme et l’intuition.

Fichte and Husserl both distinguish a properly philosophical or transcendental consciousness from natural or ordinary consciousness. The principal aim of this study is to provide clarification into the character of this philosophical consciousness, while simultaneously using this common idea as a means of establishing correspondences between the philosophies of Fichte and Husserl. The first section explicates certain relevant features of Husserl’s phenomenology, such as the reductions and his theory of intuition, while the second section ofters an exposition of significant aspects of Fichte’s Wissenschaftslehre nova methodo, with special attention given to Chapter 8 of this text wherein Fichte’s theory of intellectual intuition finds elaboration. The final section reconstructs a “double-method” interpretation of transcendental philosophy according to which reason and the philosopher’s self-observations converge to produce a well-grounded philosophical science. Furthermore, a theory is outlinedthat interprets philosophical consciousness as a “subjective experience” that is grounded in a non-reflective immediate consciousness of spontaneity.Fichte et Husserl distinguent tous deux une conscience proprement philosophique et transcendantale d’une conscience naturelle ou ordinaire. Le but premier de cette étude est de clarifier la nature de cette conscience philosophique, tout en établissant, à l’aide de cette idée commune, une correspondance entre les philosophies de Fichte et Husserl. La première section analyse certains traits pertinents de la phénoménologie husserlienne, telles que les réductions et sa théorie de l’intuition, alors que la seconde section expose les aspects significatifs de la Wissenschaftslehre nova methodo de Fichte. Ici, une attention particulière sera accordée au chapitre 8 oú la théorie fichtéenne de l’intuition intellectuelle est élaborée. La dernière section reconstruit une «double méthode» d’interprétation de la philosophietranscendantale. Selon cette dernière, la raison et les observations de soi du philosophes convergent vers une science philosophique bien fondée. De plus, y est esquissée une théorie qui interprète la conscience philosophique comme «expérience subjective» fondée sur une conscience non-réflective et immédiate de la spontanéité.

In this paper, I explore a possible interpretation of Heidegger’s Nazism, viz., that Heidegger read or interpreted Nazism’s program in terms of the program Fichte expressed in Addresses to the German Nation. I regard Fichte as a Fürsprecher for Heidegger’s politics, and claim that Heidegger appropriated Fichte’s thought in a similar manner to the way that he appropriated Kant’s thought in Kant and theProblem of Metaphysics. In this sense, what we may have is a retrieval of Fichte’s political and educational suggestions for Heidegger’s political views.Dans cet article j’explore une interprétation possible de l’adhésion heideggérienne au nazisme, en prétendant que Heidegger aborde le programme nazi à partir du programme fichtéen, tel que présenté dans les Discours à la nation allemande. Je considère Fichte comme le Fürsprecher, le porte-parole, de la politique heideggérienne, et soutiens que Heidegger se serait approprié la pensée de Fichte, dela même façon qu’il s’est approprié la pensée de Kant dans Kant et le problème de la métaphysique. En ce sens, l’on pourrait reconnaître que Heidegger a puisé à même la philosophie fichtéenne de la politique et de l’education afin de nourrir ses positions politiques.

The paper is an exploration ofhow Pascal and Derrida are both concerned with the consequences of not being able to find a transcendental centre for concepts. Both establish this through a discussion of the origin of geometry, and the contradictions of establishing a discourse for the pure principles of geometry. Pascal and Derrida both refer to the anxiety produced by the infinite possibilities of system and the impossibility of finding a foundation in a limited set of principles. For Pascal the question emerges in his general philosophical work Pensées and ‘On the Spirit of Geometry’. Similarly for Derrida, what appears in his general philosophical work, also appears in a work referring to the possibility of transcendental foundations for geometry, ‘Introduction to Husserl’s Origin of Geometry’. For both philosophers questions arise of the contradictions of establishing basic concepts. Circularity inevitably appears, particularly with regard to ‘is’ and ‘being’; the concepts themselves are necessarily divided between their pure existence and their empirical applications. The essential difference suggested between Pascal and Derrida is that for Pascal, basic principles can be given an explanation in ‘reasons of the heart’, while for Derrida contradiction is necessary, present everywhere and is irreducible to any basic principle of any kind.L’article consiste en une exploration de la façon dont Pascal et Derrida se préoccupent des conséquences de ne pas pouvoir trouver un centre transcendantal pour les concepts. Tous deux en arrivent à ce constat suite à une discussion de l’origine de la géométrie, et des contradictions inhérentes au discours sur les principes purs de la géométrie. Pascal et Derrida renvoient tous deux à l’anxiété induite par les possibilités infinies du système et l’impossibilité d’une fondation se résumant à une suite limitée de principes. Pour Pascal, la question émerge dans ses Pensées et dans «De l’esprit géométrique». De façon similaire chez Derrida, la question se pose, comme dans son oeuvre générale, dans un ouvrage portant sur la possibilité de fondations transcendantales de la géométrie, Introduction à L’origine de la géométrie de E. Husserl. Pour les deux philosophes, la question se pose quant aux contradictions découlant de l’établissement de concepts fondamentaux. Une circularité est inévitable, en particulierautour du concept d’«etre»; les concepts eux-mêmes sont nécessairement divisés entre une existence pure et leur applications empiriques. La différence essentielle entre les deux penseurs, c’est que pour Pascal, les principes fondamentaux peuvent être expliqués par des «raisons du coeur», alors que pour Derrida, la contradiction est nécessaire, partout présente, et irréductible à un quelconque principe.

For Husserl, the natural attitude - and hence any further explication of it - is put out of play, bracketed by the phenomenological epoché, which, of course, is not to deny its existence, but only to turn our theoretical gaze elsewhere. As Husserl remarks, “the single facts, the facticity of the natural world taken universally, disappear from our theoretical regard” (Id 60/68). The project of the young Heidegger, I will argue, is precisely a concern with facticity, taking up this forgotten project in phenomenology, and thus attempting an explication of the natural attitude, considered so “extraordinarily important” by Husserl. Heidegger thus effects something of a relocation of phenomenology, turning its analysis to a different site: pretheoretical experience. Further, Heidegger also seeks to honor the precognitive nature of this pretheoretical experience, or what he will call faktische Lebenserfahrung. As such, the young Heidegger is very concerned with Husserl’s “theoreticization” of factical life. To avoid the same in his ‘new’phenomenology, Heidegger must develop a new conceptuality: the “formal indication” (formale Anzeige).Selon Husserl, l’attitude naturelle - et toute explication de celle-ci - est mise hors d’usage, mise entre parenthèses par l’epoche, laquelle ne nie pas son existence, mais fait détourner notre regard théorique. Comme le remarque Husserl: «les faits singuliers, la facticité du monde naturel pris dans son universalité, disparaissent de notre regard théorique» (Id 60/68). Je soutiendrai que le projet du jeune Heidegger consiste précisément en une préoccupation de la facticité, reprenant ainsi un projet oublié de la phénoménologie, et tâchant ainsi d’expliquer l’attitude naturelle, si «extraordinairement importante» aux yeux de Husserl. Ainsi, Heidegger institue une sorte de redéfinition de la phénoménologie, fixant son analyse à un lieu différent: l’expérience préthéorique. De plus, Heidegger cherche é reconnaître la nature précognitive de cette experience préthéorique, ou ce qu’il appellera faktische Lebenserfahrung. Ainsi, Heidegger est hautement préoccupé par la «théorisation» husserlienne de la vie factuelle. Pour éviterune telle chose dans sa «nouvelle» phénoménologie, Heidegger doit développer une conceptualisation nouvelle: l’indication formelle (fonnale Anzeige).

To what extent can the structure of dialogue be used to ground a theory of human understanding? In this paper, I examine Plato’s Phaedo, Republic, and Philebus with an eye toward challenging Gadamer’s thesis that Socratic dialogue grounds a theory of hermeneutics that characterizes understanding as a factor within experience as “radical openness.” I contend that there is a basic problem in Gadamer’s historical appropriation of the dialectic. This is that the elenchtic ideal of most of the early dialogues of Plato, which underlies Gadamer’s notion of privileging process over result in conversation, is fundamentally in tension with reaching an understanding of concepts, and ultimately reaching toward the Good.Dans quelle mesure la structure du dialogue peut-elle être utilisee pour fonder une théorie de la compréhension humaine? Dans cet article, je considère le Phédon, la République et le Philèbe en vue de mettre en question la thése gadamérienne selon laquelle le dialogue socratique fonde une théorie herméneutique qui définit la compréhension comme un facteur a l’intérieur de l’expérience entendue comme «ouverture radicale». Je soutiens qu’il y a un problème fondamental dans le projet gadamérien de l’appropriation historique de la dialectique. Ceci tient à ce que l’ideal élenchtique de la plupart des premiers dialogues platoniciens, lequel idéal sous-tend la notion gadamérienne qui privilégie le processus au profit du résultat de la conversation, se trouve dans une tension fondamentale avec le but qui consiste à accéder à une compréhension des concepts et, en définitive, à accéder au Bien.

The paper addresses the question of whether authenticity is a conceptual possibility for Dasein given Heidegger’s insistence in Being and Time that Dasein is necessarily fallen into its mode of everydayness (i.e., “falling” is an existential as opposed to an existentiell) and that fallenness is necessarily inauthentic. By exploring the relationship between Dasein and existentials, I reveal a structure of possibility in allexistentials that provides the seeming paradox a resolution. I use the concept of “logical existentialism” to explore what Heidegger may have meant when he talks of existentials and I look at some passages from The History of the Concept of Time to read propensity (Hang) as the substance of falling. In the process, l address and discard (but incorporate) the only two real attempts in the secondary literature to cope with the paradox: that of Hubert Dreyfus and Rudi Visker.L’article se penche sur la question de savoir si l’authenticité est une possibilité conceptuelle du Dasein, étant donnée I’insistance de Heidegger dans Être et Temps à I’effet que le Dasein est nécessairement déchu dans ses modes de quotidienneté (c’est-a-dire que la déchéance est un existential par opposition à existentiel), et que la déchéance est nécessairement inauthentique. À travers I’exploration de la relation entre le Dasein et les existantiaux, je révèle une structure de possibilité dans tous les existantiaux qui permet une résolution du paradoxe apparent. J’utilise le concept d’ «existentialisme logique»pour explorer ce que Heidegger voulait sans doute dire par les existantiaux, et je considère certains passages des The History of the Concept of Time pour interpréter la propension (Hang) comme substance de la déchéance. Ce faisant, j’aborde et rejette (mais incorpore) les deux seules tentatives de résolution du paradoxe dans la littérature secondaire: celle de Hubert Dreyfus et de Rudi Visker.

This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of (1) sin and faith, (2) despair and truth, (3) anxiety and freedom, (4) offence and love, (5) madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: (1) péché et foi, (2) désespoir et vérité, (3) anxiété et liberté, (4) offense et amour, (5) folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité.

Cet article a pour objet d’élucider la disposition philosophique que Lyotard paraît placer au principe de son travail et qu’il appelle signijicativement probité. Cette disposition consiste tout d’abord à offrir à tout ce qui se présente une sensibilité à la singularité du cas, aux différends et aux différences. Mais elle réside également dans un mouvement inverse, dans l’effort d’invention des règles de l’enchaînement entre chacune des occurrences qui auront été respecté en leur spécificite. Dans un premier temps, il s’agira d’analyser la structure de la probité comme possibilité à l’événement et devoir d’enchaînement; puis, en un second moment, nous nous attacherons à I’organisation générale des différentes figures de la probité, en essayant de déterminer la fonction spécifique de la phrase prescriptive. Enfin, nous essayerons de comprendre comment Lyotard oriente la philosophie, par l’intimité qu’il instaure entre la passivité éthique et la réceptivité de la probité, vers une intrication de la prescription et deI’honneur du philosopher, une intrication qui n’est pas sans conséquences politiques.This article attempts to clarify the philosophical disposition which Lyotard seems to establish as the starting point of his work, and which he significantly calls probity. This disposition consists, on the one hand, in showing to all that presents itself a certain sensitivity to the singularity of the case, to disagreements and differences; but it resides also in an opposite movement, to wit, in the task of inventing rules of linkage between all occurrences which will have been respected in their specificity. First, we will analyze the structure of probity as a possibility towards the event and as a duty to link the occurrences. Then, we will consider the overall organization of the different forms of probity, while seeking to determine the specific function of the prescriptive assertion. Finally, we will attempt to understand how Lyotard positions philosophy, in his establishing an intimacy between ethical passivity and the receptivity of probity, towards an intricacy of the prescription and the honor of philosophizing, an intricacy that is not without political consequences.

This paper explores the relation between personal identity and story telling. In particular l examine how Paul Ricoeur links narrative discourse to identity formation. For Ricoeur stories are not simply aesthetic objects disconnected from experience, but are rooted in the very fabric of life and have the capacity to profoundly refigure our world. Narrative discourse and life are for Ricoeur dialcetically tied to each other through a “mimetic arc.” This, however, poses interesting problems and difficulties. How do stories affect the transformation of experience? According to Ricoeur the identity of the text can be incorporated into my own personal and communal identity through a mode of analogical transfer. This is the art of interpretation, the art of selfhood, the performative process of becoming a self in relationship with others.Cet artiele analyse la relation entre identité personnelle et le fait de raconter une histoire. J’aborde en partieulier le lien entre le discours narratif et la formation identitaire, tel que le conçoit Ricoeur. Pour ce dernier, les histoires ne sont pas simplement des objets esthétiques détachés de I’experience; elles sont plutôt ancrées dans le tissu même de la vie, et ont le pouvoir de refigurer profondément notre monde.Le discours narratif et la vie sont, dans la pensée de Ricoeur, liés defaçon dialectique par un «arc mimétique». Une telle façon de voir soulève, cependant, des questions et des difficultés interéssantes. Comment les histoires affectent-elles la transformation de l’expérience? Selon Ricoeur, l’identite du texte peut être intégrée dans ma propre identité personnelle et collective par un mode de transfert analogique. C’est en cela que consiste l’art de I’interprétation, de l’ipséité, le proeessus performatif du devenir de soi en relation avec les autres.

The aim of this paper is to explore the issue of the relationship between philosophy, critical commentary as Blanchot practises it and the literary work of art. I take issue with Gerald Bruns’ claim in Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy in which Blanchot’s critical practice is contrasted to philosophy. The “refusal” of philosophy attributed to Blanchot by Bruns is a subtle affair, as I indicate in readings of “Literature and the Right to Death” and The Space ofLiterature. Blanchot’s critical commentary remains faithfuI to the literary work of art only insofar as he tolerates a paradox that pertains to the peculiar ontological or trans-ontological status of the literary work of art. In attempting to bear witness to the work of art insofar as it problematizes and even exceeds ontology, Blanchot can indeed be said to refusephilosophy insofar as it resists the impulse to resolve paradox.Cet article cherche à explorer les enjeux relatifs aux rapports qu’entretiennent la philosophie, le commentaire critique tel que le pratique Blanchot et I’oeuvre d’art littéraire. J’engage un débat autour de la déclaration de Gerald Bruns, dans Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy, où la pratique critique de Blanchot est mise en contraste avec la philosophie. Le «refus» de la philosophie que Bruns attribue à Blanchot est une question subtile, tel que je I’indique dans des extraits de «La Littérature et le droit à la mort» et L’Espace littéraire. Le commentaire critique de Blanchot ne demeure fidèle à I’oeuvre d’art littéraire que dans la mesure où il tolère un paradoxe relatif au curieux statut ontologique ou trans-ontologique de l’oeuvre d’art littéraire. En cherchant à saisir l’oeuvre d’art en tant qu’elle problématise etmême excède I’ontologie, on peut en effet prétendre que Blanchot refuse la philosophie dans la mesure où celle-ci résiste au désir de résoudre le paradoxe.

Il y a plus de quinze ans, Jean-Luc Nancy a publié La communauté désoeuvrée. Les clefs pour comprendre l’enjeu de cette question communautaire, ce sont la «négativité sans emploi» de Bataille et ce que Blanchot a nommé le «désoeuvrement». Chaque fois qu’on parle dans notre culture d’une crise de notre socialité fragmentée, on peut constater qu’en-dessous de cette complainte se trouve unschéma dialectique : la communauté originaire a été perdue mais à la fin elle peut être reconstituée complétement. L’objectif de Nancy, c’est d’échapper à cette dialectique, parce que ce n’est que devant la disparition de tout fondement onto-théo-Iogique que la question de la communauté puisse vraiment être posée : se mettre en quête de ce que nous sommes, sans qu’un Dieu ou un chef doive s’en occuper. Pour le moment, cette question est encore captive de la logique métaphysique de l’immanentisme. C’est la logique d’une humanité qui prétend fonder sa propre communauté comme une oeuvre, comme un ouvrage à fabriquer et é achever, et par lequel on reste captif de l’immanence de sa propre existence. C’est une logique à défaire.More than fifteen years ago, Jean-Luc Nancy published The inoperative community. The key to understanding the issue of the question of community was Bataille’s concept of “negativity without use” and Blanchot's “idleness”. Whenever one speaks, in our culture, of a crisis of our fragmented sociality, one can notice an underlying dialectic scheme: the original community was lost, but in the end, it can becompletely rebuilt. Nancy’s objective is to escape this dialectic, for the question of community can properly be raised only once the onto-theological foundations have been relinquished. One may seek to discover who we are without having to rely on a god or a leader. For the moment, this question is trapped in the logic of immanence. It is the logic of a humanity which claims to establish its own community as a piece of work, to be put together and completed, thus remaining imprisoned in the immanence of one’s own existence. This logic must be undone.

In this essay I show that Structuralism, in order to combat the impression that it is “untenable and outmoded,” needs to be attached to a phenomenology of transcendental intersubjectivity. My argument for this conclusion is: 1) that Peter Caws is right in arguing that Structuralism needs a notion of the transcendental subject because its objects, qua intentional, presuppose such a subject; 2) the objects withwhich Structuralism is concemed are objects in the sense that Husserl speaks of objects ofthe spiritual world; and, 3) the spiritual world, indeed the world in general, is constituted intersubjectively. Therefore, Structuralism needs a notion of transcendental intersubjectivity.Dans cet essai, je démontre que le structuralisme doit être rattaché à une phénoménologie de l’intersubjectivité transcendantale afin d’éviter l’impression qu’il donne d’être «intenable et démodé». J’appuie cette conclusion à l’aide des arguments suivants: 1) Peter Caws a raison d’arguer que le structuralisme a besoin d’une notion de sujet transcendantal parce que ses objets, en tant qu’intentionnels, présupposent un tel sujet; 2) les objets dont s’occupe le structuralisme sont des objets au sens oú Husserl parle d’objets du monde spirituel; et 3) le monde spirituel, enfait le monde en général, est constitué de façon intersubjective. Ainsi, le structuralisme requiert une notion d’intersubjectivité transcendantale.