The author considers the key aspects of Nikolay Gogol’s philosophical attitude, mainly represented in the works of the last period of his life (Selected Passages from the Correspondence with his Friends, The Author’s Confession), and basic literary works (the first and the second volumes of the poem Dead Souls). The fact that Gogol was a pioneer in many themes of contemporary art such as avant-garde, theatre of the absurd, surrealism, “the dehumanization of art” is well-known as well as his influence on existential philosophy. There is a necessity to overcome an asymmetry between literary and philosophical developing of Gogol’s creative work. The author distinguishes a number of philosophical issues in the writer’s creative work: individual soul (consciousness); connection of metaphysics with sociality; original understanding of phenomenon of entrepreneurship and management in Christian transfiguration of life; adaptation of Christianity to social relations, etc. The key idea of Gogol’s metaphysics may be defined as a statement of “problem of soul” which is a particular variant of the problem of consciousness. Artificial search of so called “philosophical grounds” of the writer’s “creative work” is not as significant as comprehension of the fact that Gogol as distinctive thinker went independently beyond literary bounds, overcoming literature.

Рассматривается содержание протестного сознания в современной России, которое характеризуется как сознание со смещенным объектом: реальные страхи вытесняются и замещаются фантазмами, грезами, бредокомплексами и т.п. Сознание невротизируется как на стороне «верхов», так и «низов» общества. Вводится понятие ипохондрического кордона как социального синдрома, сформированного разного рода социальными фобиями. Сознание без-участности обусловлено, прежде всего, отсутствием в обществе удовлетворительной философии труда. Место фигуры Рабочего заняли фигуры криминалитета, гламура, анархизма, социальной дикости и варварства.

In her paper the author analyzes the role of cultural traditions in social transformation of post-Soviet societies. On example of post-socialist transformation of Belarus, she demonstrates the factors that have been dampening and obstruct the post-industrial reforms. Among them specifies the following: the destruction of traditional values through the introduction of modernist political ideology inconsistent with the national culture, political repression against the social groups supporting national religion and cultural traditions, a large-scale urbanization in an agrarian country by totalitarian political practices, establishment of the repressive social institutions responsible for the social alienation and the suppression of civil initiatives. The author shows that the consequences of this transformation became a crisis of morality, disintegration of the family, deficiency of social trust, and collapse of a civil society, able to mobilize for reforms. Annihilation of cultural tradition turned into inability of the modern Belarusian society to find their own civilizational identity in the global world. As a result, the answer to the challenge of globalization was the establishment of an authoritarian state, compensating the lack of civil society and social solidarity.

В нашем докладе мы рассматриваем феноменологический концепт «жизненный мир». Наиболее подробно понятие «жизненный мир» анализируется в творчестве немецкого философа Эдмунда Гуссерля. Для Гуссерля, анализ данного понятия открывает философам пути выхода из кризиса, в котором оказалась наука. Этот кризис заключался в том, что новые полученные знания все больше стали отдаляться от жизненных приоритетов и смыслов обычных людей. Во времена жизни Гуссерля наука сделала большой шаг в своем развитии и негативным аспектом данного процесса стал разрыв между миром науки и жизненным миром человека. Для людей, новые открытия совершенные в начале века, к примеру, исследования свойств атома, являлись очень трудными для понимания. Обычные граждане не видели и не в полной мере осознавали, какую пользу и влияние могут оказать эти новые открытия на их жизнь. Именно поэтому, Гуссерль поставил своей задачей, всесторонний анализ концепта «жизненный мир». В дальнейшем, особую роль в данном исследования сыграл ученик Гуссерля Альфред Шюц. А. Шюц создал новое направление в исследовании социальных процессов – социальную феноменологию. Целью данного направления было исследование: как формируются социальные и культурные смыслы, как осуществляется процесс понимания между людьми и каким образом осуществляется трансляция жизненного опыта от одного поколения к другому. А также, изучение механизмов работы человеческого сознания.

This article studies the problem of the relation of the anthropological and the social in the context of justification of the Other. The Other, in the anthropological subject, is the internal Other. It is the ability to remember what has been experienced and understood; it is what makes the subject self-identical. The social Other appears for the Self in the form of a fact that it is necessity to distinguish, in the form of social group, nation, friend or enemy. The social maintains the totality of the present, cutting off not only the past, but also the future as a projection. The anthropological Other is essentially incomplete. During the age of totality it is embedded into ever more loneliness and silence. However, the past (memory) maintains itself, requiring to provide the word to the separate unity, to all those who is not considered in the strategies of the social.

Доклад посвящен целостному и концептуальному анализу формирования новой интегральной философии взаимопонимания как мировоззренческой и методологической основы духовного согласия и социальной стабильности современного полиэтнического общества. Истоки этой философии коренятся в традиционной казахской мудрости и учении первого учителя Востока аль-Фараби. Его опыт философствования уникален тем, что ему удалось раскрыть смысл и ценность концепта взаимопонимания между греческой и исламской философией. Факт признания того, что в мире существует единое интеллектуальное пространство взаимопонимания и своими истоками оно пребывает в философии – вот что главное. Основываясь на таком духовном опыте, мы в казахстанской философии созидаем сегодня полнокровную диалогическую философию взаимопонимания, необходимую в эпоху расширяющейся глобализации. Исторически сложившаяся практика разрешения конфликтов с применением силы и военного превосходства становится архаичной, изжитой. Появляется острая потребность в утверждении иных форм сосуществования народов: это, прежде всего, альтернативная структура взаимопонимания и диалога, которая исторически была свойственна отдельным регионам и временным периодам, но в ХХІ веке выдвигается в качестве первостепенной и основополагающей идеи конструирования нового мирового порядка на основе принципа многополярности глобализации конфликтов необходимо противопоставить глобализацию взаимопонимания и сотрудничества: у человечества нет иного выбора.

Основной тезис выступления в идее существования предпосылок межнациональных коллизий вне сферы национально-этнических отношений, в самой социумной жизни. Они заложены в мире идеального, сознания и образов, раскрывающих смысл личностного и социумного бытия, живут относительно самостоятельной жизнью, воспринимаемые каждым поколением как данность, имеющую метафизическую природу и ценность. Метафизические идеи воспринимаются человеком как объективные качества бытия, придающие смысл жизни и деятельности человека. Таковыми феноменами, ставшими метафизическими предпосылками национально-этнической конфликтности являются идеи Свободы, Равенства и Справедливости. Их превращение в идеальные феномены, стимулирующие конфликтность и в итоге кризисность социума является следствием усилий распространить абстрактный идеал межличностных отношений на сосуществование и отношения надличностных образований, в том числе и национально-этнических общностей. Необходимым и возможным решением сложившейся проблемы является ограничение и конкретизация содержания понятий свободы, равенства и справедливости в общественном сознании и на законодательном уровне. Приори-тетной при этом, является возвращение государства, с государственными законами в сферу межнациональных отношении. Без принятия на себя роли арбитра государством, который вырабатывает нормы сосуществования народов сфера межнациональных отношении будет источником угрозы для целостности страны. Государство, его сила и бессилие играет в этих проблемах решающую роль.

В докладе проводиться феноменологический анализ понятия власти с целью определения исследуемого понятия и прогнозирования содержательных линий социального управления на основе проведенного анализа. Согласно авторской концепции, власть - это социальный феномен, проявляемый в процессе социального управления с целью материально, информационного или энергетического воздействия на социальных субъектов, результатом которого является их объективация и полное либо частичное подчинение.

Статья посвящена анализу содержания понятия «собственность» в классическом определении Аристотеля, а также динамике его изменения в процессе исторического развития общества от доиндустриального к индустриальному, постиндустриальному и информационному этапам. Рассматриваются качественные изменения хозяйственной деятельности и смысла понятия собственности в информационном обществе.

Мифология является одним из важнейших социально-культурных явлений, изучение и анализ которого дает ключ к пониманию многих явлений духовной жизни общества на различных этапах его развития. Тем не менее, до сих пор мифология поднимает больше вопросов, чем дает ответов. В исследовательской литературе миф часто рассматривается как феномен первобытной или античной истории, по которому можно реконструировать жизнь и образ мышления древнего человека и архаических обществ. Такое отношение к мифу - как исторически преходящему явлению - неправомерно. Также существует сомнительное толкование мифа как вымысла или фантазии. Это мнение распространено сегодня, но имеет скорее метафорический смысл. В данном случае нас интересует миф как специфический способ освоения окружающей действительности, уходящий корнями в древние времена, но проявляющий свою феноменальную живучесть и способность к возрождению. Мифологическое сознание никогда не исчезало из глубинных пластов последующих культур, а сопровождает человечество на протяжении всей его истории, лишь изменяя силу проявления и векторы влияния на общественные процессы. Оно присутствует в латентном состоянии в различных социальных и культурных феноменах современного общества. Возможности мифа сохранять свою жизнеспособность и эффективность связаны с его чертами, востребованными и в современной ситуации. Это - синкретизм мифического образа, в котором идея-представление не отделена от чувственной наглядной формы, практического действия (побудительный фактор) и эмоционального компонента; неисчерпаемость мифических символов; симпатическое отношение к действительности; суггестивность массового сознания; наличие не логических, а интуитивно-ассоциативных связей; акцент не на объяснении реальности, а на адаптации к конкретным условиям и др. Несмотря на революционные достижения науки и техники, в современную динамичную эпоху, отличающуюся крайней подвижностью связей и доминант, усилилось чувство взаимозависимости, нестабильности мира и тревоги, зыбкости человеческого существования; в мозаичном мире мультимедийных информационных технологий слабеют вера в возможности постичь логику происходящего. Это приводит к расширению функционального поля мифологического сознания, успешно существующего вне противоречий и в ожидании метаморфоз. Часто традиционные мифические образы являются основой для формирования современных социально-политических или национальных мифов, которые играют исторически разные роли. Миф удивляет своей способностью гармонично вписать человека в любую противоречивую ситуацию, сохраняя его внутреннюю целостность и целостность воспринимаемого бытия. В этом состоит его огромный потенциал как способа не только чувственно-образного освоения действительности, но и целенаправленного воздействия на общественное сознание.

The transition from one historical epoch to another is governed by the certain “turning point” in progressive development of the society. It implies necessarily a change of the concept of time – the author defines it as “tempogramma” – as a way of arrangement of different events in the individual’s life activity and in the life activity of social groups. In accordance with tempogramma an individual and social groups are “included” (“excluded”) into the era’s “new time” which should be (should not be) “their time”. Tempogramma determines “life’s perspective” of an individual and of social groups. The particular concepts of time are distinguished in the configuration of tempogramma as the whole: directedness of time, time of initiation, time of judgment, historical time (history), time synchronization. Distinguished par-ticular concepts of time are invariants in the sense that they must be present in any tempogramma. The transition from one historical epoch to another is impossible without change of the dominant type of tempogramma; in frame of such type of tempogramma the only thing is possible – a mass consolidation of «diverse» characteristics of the society (in comparison with the previous char-acteristics). The author distinguishes mythological, religious, and scientific types of tempogramma as common types (these common types are larger than other types). Culturally the lawfulness of such typology is partly determined according with a typology of world view. But more important reason of lawful introduction of tempogramma of common types is that each type of tempogramma differs fundamentally from others in the distinguished invariants.

В статье представлен анализ экологической культуры, охватывающей сферу отношений человека и общества к природе, являющейся способом оптимизации деятельности людей, целью которой выступает гармонизация взаимодействия природы и общества, предполагающая в своем целостном виде преобразования всех трех компонентов системы «природа – общество»: 1) совершенствование очеловечено-природного мира, всей системы «производство-потребление» в том направлении, которое бы обеспечило прогрессивное развитие как собственно социального, так и естественного. Решение данной задачи предполагает реализацию отраслевой и пространственно-временной структуры производственного потребления, внедрение безотходной, малоотходной, ресурсо- и энергосберегающей технологии. 2) Реконструкцию естественного мира с целью оптимизации процесса взаимодействия природы и общества. 3) Реконструкцию социального мира. Основное внимание автор акцентирует на том, что достижение гармонизации взаимодействия природы и общества возможно посредством технологических, социально-экономических преобразований, в основе которых лежат особые ценности культуры. Указанные преобразования ориентированы на обеспечение экологической безопасности, являющейся составной частью социальной безопасности.

Практика преподавания логики позволяет выделить комплекс проблем, связанных с определением ее возможностей и границ в рамках развития науки в целом. Вопрос обоснования логики - это вопрос о природе логического. Какой наукой она является теоретической или эмпирической, имеет ли она собственный базис? Можно ли оценивать законы мышления как абсолютно объективные или необходимо включение субъекта познавательной деятельности в обоснование логических систем? Классическое понимание проблемы правильности и истинности сегодня также является недостаточным. Современная познавательная ситуация требует разработки и преподавания логики не только как теории рассуждений, а прежде всего как основы познавательных сеток, которые позволяют человеку конструировать новые теоретические модели мира. Такое понимание места и роли классической логики в системе современного знания позволяет установить связь между собственными проблемами логики и теми вопросами, которые представляют особый интерес для современной науки.

We examine Plato’s arguments about the essence of two types of mathematics – mathematics of natural science and mathematics of philosophy –, about the subject-matter of two types of mathematics, the laws of their rise and development during the Modern Times. We also consider the question of essence of the mathematical method of philosophy, its objectives, problems, research tools – Plato’s ideal numbers and the objects of sacral geometry. Further, it is also considered the mathematical method of Pythagorean philosophy and its implementation in Aristotle’s Organon. We then pass over the objectives and problems of the methods of theologians and Holy Fathers of the Church – the method of “septenary” as development of the most ancient concepts about the existence of seven notes-principles and seven whirls of thinking. We proceed with an overview of the history of European philosophy and of the reasons for the attempts to create new mathematical methods of philosophy by Descartes, Spinoza, Leibnitz, and others. We treat the mathematical methods of philosophy of our contemporaries – J. G. Bennett and Drunvalo Melchizedek and the reasons for their appearance, discoveries in physics and psychology. Finally, we suggest our own mathematical method of philosophy as a system of seven equations of identity of cognition and mode of life, as a ladder of ascension from ignorance to the awareness of the Unity. This method combines the approaches of the Pythagorean method and the ideas in Plato’s Timaeus with the method of the “septenary” of the classics of theology and ideas of contemporary science and philosophy. It is a key to the Seven Sacra-ments of the Christian Church.

New interpretations of the truth as an attempt to achieve a more efficient test of true knowledge constantly emerge in the philosophy. But postmodernism, is giving up this trend; it does not recognize even the very notion of “truth”, considering it an attribute of the dominant ideology. Truth in postmodernism is, if it exists at all, completely situational. It derives from the given particular conditions and creates man as a reaction to these conditions, whereas the reaction is not necessarily appropriate to them, and is generated by the free play of the imagination, as well. In the post-modern concept of truth, the truth cannot be reduced x. there are no centers and mechanisms and it is in the initial set of meanings and interpretations. Today we are experiencing the need to overcome dogmatic truth and feel the need for flexible quick forms, not dividing, but uniting people.

Как из идеального мира (Ин) рождает Бытие (Ян)? Идеальный мир это единый мир пространств идей, программы – смыслы которых есть проекты событий, создаваемых ноосферой, происходящих в материальный мир. Человек воспринимает, осознаёт и определяет материю, изменяющуюся во времени и пространстве, как существующий трёхмерный материальный мир. Единицами измерения сущего мира являются: объём для пространства, время для энергии и вещество для материи. В упанишадах сказано «Идее, чтобы обнаружить себя, требуется форма». Информация это проекция новой формы идеи. Такое определение слова «информация» вытекает при сложении смыслов нескольких слов. Идея есть ограниченный объём пространства, притягивающий энергию (дух), структурированный программой – смыслом, дающей направление энергии. Потенциальная энергия это движение в замкнутом идеей напряженном объёме пространства. По Платону «хоре». «Хора» - это вечный «третий вид», «не поддающийся разрушению», дающий место или пристанище всему, что рождается на свет; сам он недоступен восприятию…». Материя есть движение «законсервированное» напряжённым пространством идеи вещи. По Ньютону m = F/a. Человек наполняет ноосферу Земли энергией слов и действий, чем в идеальном мире создаёт программы - смыслы будущих событий.

The paper attempts to justify that Merab Mamardashvili was one of few Russian philosophers, who combined two philosophical traditions: the Western and the Eastern ones. Mamardashvili used Buddhist ideas and concepts for the interpretation of Descartes’ philosophy. In his study of the questions of philosophy as a way of life, of thinking as a way of becoming human, of thinking and consciousness, and of freedom, he used the Buddhist concept of the absence of the individual “I” (anatma), the principle of interdependence, and the idea of detachment, and proceeded from the existence of various forms of consciousness. Talking about Descartes, Mamardashvili finds a way to talk about himself and his own philosophy. The fundamental thesis of Descartes’ philosophy – the principle of doubt – is treated as if Descartes was a Buddhist. A fruitful distinction for Mamardashvili was that between consciousness and thinking that is adopted in Buddhist philosophy. He states that thinking is simple intuition of the mind, is that which is controlled by the will and the consciousness. For him, a thought is a real existential object. This distinction enables him to distinguish between empirical (psychological) “I” and transcendental consciousness, in virtue of which human being becomes man. An important role here plays the phenomenon of awareness. Thus, not only Husserl’s phenomenology, but also the view of Descartes’ philosophy and Descartes himself from a Buddhist philosophical standpoint enabled Mamardashvili to suggest a new reading of his philosophy. However, his aim was not a simple interpretation of Descartes’ philosophy, but also the exposition of his own philosophy, the core of which is the theory of consciousness..

An original attempt at unification of Eastern and Western European philosophy is presented in B. Dandaron’s work (1914-1974) who created an original system of Neo-Buddhism. If gnosis is understood as a special kind of knowledge, resulted from man’s creative activity to comprehend the world (including rational forms) and a special mystical force descending to it and manifesting itself in intuitive perception of the “divine”, “super-phenomenal” world, then Dandaron’s ideas can be made an organic part of the system of Gnosticism. Dandaron, in developing his conception turns to the philosophies of antiquity, the Christian mystics, the Western European philosophers of the 19th-20th centuries, and the work of the Russian philosopher V. Solovyov. He makes a comparative analysis of various methods of cognition, focusing on intuitive knowledge and the mystic perception of the world. The Neo-Buddhist philosopher aspired to unite religious-philosophical gnosis with the possibility of a “scientific philosophy”. In Dandaron’s view, only in this way it is possible to create an essentially new philosophical system that combines the advantages of Eastern and Western philosophy and has both theoretical and practical significance.

In the context of the modern problems of the humanitarian sphere many cultures started to show more active interest to their ethnic past, to those historic sources, which belong to the traditional forms of morality. In the large the addressing to the ethnic experience, to the traditional spiri-tual values of nation has always been one of the necessary conditions of the intellectual, constructive successes of the growing new generation. Like all the cultural – historical paradigms the Kazakh philosophic thought has passed the complicated way of establishment from the ancient primordial forms of thinking to the quite mature modern philosophic conceptions. Centuries – old history and actualization of the basic moral values in the historic process were the bases for establishment of such fundamental ethical notions in the ethnic worldview as good and evil, love and hatred, nobleness and meanness etc. The great thinkers of the Kazakh steppe Abay and Shakarim tried to solve the problems of the moral perfection of a man by the humanization of the social – ethnical space. In the Kazakh thinkers’ of the XX century opinion a man is not be born morally deprived naturally, but his negative qualities are formed in so-cial space. That is why Abay puts forward as a chief concept of his doctrine the ethical principle “Adam bol!” (Be a human!), and for Shakarim the conscience is the main ethical category in his conception of a man’s spiritual perfection. Conscience as an important notion in his worldview is the main regulator of the interpersonal relations.

The purpose of this work is to specify the status of philosophical issues of moral choice. Traditionally, at the level of the problem in the classical age of philosophy, the problem of choice belongs to the field of ethical knowl-edge. In this case, due to the prevalence of the idea of normativity in ethics (which follows from the dominant classical rationalist philosophy), the problem is, either too smooth, or, alternatively, too dramatic: ethical intuition that true moral action is not commensurate with the finished prescription, usually is based on a conscious break with tradition of normative in ethics. This situation justifies the development of a different approach to the problem of choice - an approach that goes beyond the framework of ethical ideas in philosophical anthropological knowledge.