RÉSUMÉ: Emmanuel Lévinas est indiscutablement le philosophe par excellence de l’éthique. L’un des thèmes majeurs de sa pensée, ou plutôt la clé pour comprendre son œuvre -- qui se situe aux frontières de nombreux domaines --, est la responsabilité à l’égard d’Autrui. Cet article se propose de reconsidérer cet aspect déterminant de ses écrits au regard de l’individualisme contemporain. Nous montronsqu’en aucune façon l’éthique lévinassienne de la responsabilité n’oblitère «la part du Moi dans l’eminence de l’Autre». Bien au contraire, dans l’ouverture à l’altérité, le Moi s’y trouve pleinement reconnu. Autrement dit notre thèse est que le préjugé selon lequella philosophie de Lévinas consiste en une interprétation normative de la condition qui conduit au sacrifice de soi est imputable à un malentendu lié au caractère polysémique et ambivalent du concept d’individualisme.ABSTRACT: Emmanuel Levinas is unquestionably the philosopher of ethics par excellence. One of the major themes of his thought, or rather the key to understanding his work-work that spans over many fields-is one’s responsibility toward the Other. This article attempts to reconsider this determining aspect of his writings from the perspective of contemporary individualism. We argue that Levinas’s ethics of responsibility in no way obliterates “the share of the Ego in the eminence of the Other.” On the contrary, in his approach to otherness, he takes the Self entirely into account. In other words, our interpretation is that the commonly held view that Levinas’s philosophy consists of normative interpretation of the human condition leading to the sacrifice of the self is imputable to a misunderstanding caused by the polysemous and ambivalent character of the concept of individualism.

RÉSUMÉ: J’analyse dans cet article la notion d’Arrière-plan teile qu’elle a été développée par John Searle en philosophie de I’esprit depuis une vingtaine d’années. Cette notion désigne, largement, I’ensemble des capacités mentales non-représentationnelles au moyen desquelles les représentations mentales peuvent avoir un contenu sémantique déterminé et être appliquées. Je tente de montrer que, bienqu’originale et pertinente, cette notion, telle qu’elle est caractérisée par Searle, est tout à fait insuffisante pour remplir ses desseins descriptifs et explicatifs. Je m’efforce alors de penser I’Arrière-plan dans une perspective externaliste et à partir d’un point de vue (minimalement) représentationnaliste.ABSTRACT: This article analyzes the notion ofbackground capacities as developed by John Searle during the last twenty years in philosophy of mind. Broadly construed, this notion designates non-representational mental capacities as the means by which mental representations are given a precise semantic content and thus are able to be expressed. Though novel and relevant, I intend to show that, according to Searle’s description, this notion proves inadequate to attain its descriptive and explicative goals. I go on to regard background capacities in aperspective both externalist and (minimally) representationalist.

RÉSUMÉ: Partant d’un poème de Cratès de Thèbes transmis par Julien (dans ses discours Contre Héracleios le Cynique et Contre les cyniques ignorants), cet article se propose de revenir sur les notions de bonheur, de plaisir, de richesse et de justice, dans le cadre de la vie kata phusin telle que les cyniques l’ont conçue. L’«éthique du minimum» que ces philosophes ont proposée, et que la plupart des hommes qualifieraient d’expérience volontaire de la souffrance, se révèle un chemin possible pour atteindre à la fois le bonheur individuel et la justice politique.ABSTRACT: This commentary on a poem of Crates of Thebes, which was transmitted in Julian’s Oration VII, To the Cynic Herakleios, and Oration IX (VI), To the Uneducated Cynics, intends to rediscuss the notions of happiness, pleasure, wealth, and justice in the context of the kata phusin life as viewed by the Cynics. The “minimal ethics” proposed by the cynic philosophers, which many would consider as a kind of voluntary experience of suffering, appears as a possible way to secure both individual happiness and political justice.

The non-existence of fictional entities does not seem incompatible with their possible existence. The aim of this paper is to give an accornt of the intuitive truth of statements of possible existence involving fictional proper names in an actualist framework. After having made clear the opposition between a possibilist and an actualist approach of possible worlds, I distinguish between fictional individuals and fictional characters and between the fictional use offictional proper names and their metafictional use. On that basis, statements of possible existence involving fictional proper names appear to say of fictional characters conceived as abstact objects that they might have been exemplified.

We believe that, granting radical holism, a homophonie (or disquotational) definition of truth for a language achieves no progress towards guaranteeing the material equivalence of the left- and right-hand-side sentences for T-sentences. In order to avoid paradoxes such as the antinomy of the liar, Tarski requires that the metalanguage be semantically richer than the object language. For a radical holist, the difference in semantic powers of the meta- and object languages means that homophony is no guarantee of synonymy; therefore, worries about the indeterminacy of translation still apply.

This paper focuses on Heideggers 1937 lecture course on the Nietzschean doctrine of the Eternal Recurrence of the Same. Heidegger interprets the motive of recurrence in Nietzsche as the Moment (Augenblick) of the Eternal Recurrence. Through this key motive of the moment, we try then to examine the double function of the doctrine which, on the one hand, refers us back to some essential themes of the existential analytics, whereas, on the other hand, it paves the way for the new confrontation with metaphysics in the Beitrâge zur Philosophie. We hold that the turning away from the existential conception of the moment toward its “aletheiological” understanding in terms of a “site of the Moment” (die Augenblicksstàtte) takes place in the context of this very lecture course. This transition is even more critical as it constitutes the very heart of Heidegger s critique of subjectivity in the new perspective opened by the history of Being: Nietzsche's doctrine of time provides the basis for this questioning.

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité.

RÉSUMÉ: Le but de cet article est de comprendre les fonctions que dans le Sophiste l’Étranger attribue à la forme de l’Être et à celle de l’Autre. À la différence d’une interprétation de type linguistique, qui vise à déceler dans le texte une distinction entre les emplois du verbe «être», nous mettons en évidence le rôle ontologique assigné aux très grands genres dans l’entrelacement des formes. Exploitant l’analogiedes voyelles, nous montrons que l’Être est un connecteur, qui rend actuelles les participations entre formes, tandis que l’Autre est un séparateur, qui rend actuelles leurs différences. Cette analyse permet d’eclairer les procédés dialectiques décrits dans le dialogue en termes très abstraits et de résoudre le problème controversé de l’auto-prédication sans avoir besoin de recourir à l’auto-participation.ABSTRACT: This article aims at understanding the functions of the forms of Being and the Other in Plato’s Sophist. In contrast with a linguistic interpretation purporting to draw a distinction between uses of the verb “to be,” I shed light on the ontological role ascribed to “the great genus” in the interweaving of forms. Focusing on the vowel analogy, I argue that the roles of Being and the Other respectively are that of a connector and aseparator actualizing the participations and the differences between the forms. The outcome of this analysis is to offer an explanation of the dialectical methods described in that dialogue in a rather obscure, abstract way; the much-debated question of self-predication can be settled without recourse to self-participation.

RÉSUMÉ: En excluant le monopole juridictionnel de la souveraineté afin de préserver une autorité supérieure aux souverains, Leibniz réduit celle-ci au seul monopole de la coercition. Cependant, cette redéfinition de la souveraineté place la guerre au cœur des relations internationales. Elle est, en tant que faculté, la condition de participation pour les souverains au «droit des gens», droit qui lui-même doit éviter de tellesguerres. La paix n’est donc pour Leibniz qu’au prix de l’établissement d’un équilibre entre forces contraires qui, en s’opposant et si elles sont de même intensité, annulent réciproquement leurs effets. C’est cette conception dynamique de l’ordre politique que cet article se propose de traiter.ABSTRACT: This article deals with Leibniz’s dynamic conception of political order. Leibniz reduces the sovereignty of States to the monopoly of coercion by setting apart jurisdictional monopoly and sovereignty. With this new definition of sovereignty however, war becomes the core of international relations. The sovereigns’ ability to make war is the condition to take part in law of nations, whose precise aim is to prevent wars. Peace can only exist if there is a balance between opposite forces of similar magnitude that cancel each other.

RÉSUMÉ: Cet article poursuit un double objectif: premièrement, de montrer que, dans I’Hippias majeur de Platon, Hippias défend une ontologie matérialiste, et, deuxièmement, de définir la critique de cette ontologie matérialiste. Cette démonstration repose sur l’interprétation du passage qui se trouve en 300b4-301e3. Nous présenterons d’abord les limites des interprétations qu’en font P. Woodruff et I. Ludiam, pour ensuite définir le concept de matérialisme dans le contexte de la pensée ancienne (Démocrite) afin de dégager les traits spécifiques du matérialisme que Platon prête aHippias. L’opposition entre Hippias et Socrate est enfait une opposition ontologique entre deux conceptions de l’unité : les unités corporelles élémentaires (Hippias) et l’«unité formelle» (Socrate).ABSTRACT: The aim of this article is twofold: first, to show that, in Plato’s Hippias Major, Hippias is the mouthpiece of a materialist ontology; second, to discuss the critique of this ontology. My argument is based on an interpretation of Hippias Major 300b4-301e3. I begin by revealing the shortcomings of P. Woodruff’s and I. Ludlam’s interpretations. Next, I define the concept of materialism as it was understood in ancient Greece (Democritus) in order to outline the specificity of Hippias’ materialism. Finally, I argue that the opposition between the two characters of the Hippias Major represents in fact an ontological opposition between two conceptions of what a unity is, i. e., Hippias’ elementary corporal unities and Socrates’ “formal unity.”

RÉSUMÉ: Cet article analyse le traitement du problème du scepticisme qui est mené au §43 d’Être et temps afin de proposer une nouvelle interprétation de la position philosophique de Heidegger par rapport au conflit entre le réalisme et l’idéalisme. La position heideggérienne à l’égard du scepticisme a souvent été négligée par les commentateurs comme s’il s’agissait d’une question subsidiaire ou d’un fauxproblème, attitude qui est peut-être responsable d’une perception assez répandue dans le monde philosophique qui verrait précisément s’exprimer chez Heidegger une forme de scepticisme. En soulignant certaines ambiguïtés du §43, je soutiens que Heidegger, dans Être et temps, s’attache à l’élaboration d’une réfutation du scepticisme radicale et authentique, bien que celle-ci n’ait été entièrement complétée que plus tard, dans les Beiträge zur Philosophie.ABSTRACT: In this article, I wish to shed a new light on Heidegger’s philosophical position toward idealism and realism. This will be accomplished through an analysis of Heidegger’s account of the problem of scepticism in §43 of Sein und Zeit. Heidegger’s position toward scepticism has often been overlooked or treated candidly by scholars and, as a result, misunderstood in the larger philosophical world, who frequently equated Heidegger’s philosophy with some form of scepticism. By highlighting some crucial ambiguities in the unfolding of §43, I show that in Sein und Zeit Heidegger is elaborating a radical refutation of scepticism even though it will ultimately only be accomplished in the Beiträge zur Philosophie.