1.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
70 >
Issue: 3
Maria Joanna Gondek
Maria Joanna Gondek
On Foresight Functions of Rhetorical Invention in Acts of Counselling
O Prowidencyjnych Funkcjach Inwencji Retorycznej w Aktach Doradczych
abstract |
view |
rights & permissions
Counselling acts consist in indicating useful activities, remedying human deficiencies. Counselling acts are guided by practical cognition. Since counselling activities are oriented towards the future, their crucial element is foresight. It is cognitive reflection foreseeing the implementation of counselling acts. Counselling acts are actualised in rhetorical and communicational context which is associated with persuasive delivery of counselling content. Belonging to the rhetorical canon, invention disposes of factors that influence the justifying formulation of advisory content. Invention factors introduce the anticipatory determinations and concretisations of counselling content. At rhetorical level, inventive methodology plays anticipatory functions which are convergent with tasks of foresight in practical cognition.
Akty doradcze polegają na wskazaniu pożytecznych działań, uzupełniających niedoskonałości człowieka. Aktami doradczymi kieruje poznanie praktyczne. Ponieważ działania doradcze nakierowane są na przyszłość istotną funkcję pełni w nich prowidencja. Jest ona poznawczą refleksją przewidującą wykonanie aktów doradczych. Akty doradcze realizują się w kontekście retoryczno-komunikacyjnym, który łączy się z perswazyjnym przekazem treści doradczych. Należąca do kanonu retorycznego inwencja dysponuje czynnikami, wpływającymi na uzasadniające formułowanie treści doradczych. Czynniki inwencyjne wprowadzają uprzedzające determinacje i konkretyzacje treści doradczych. Metodyka inwencyjna na retorycznym poziomie realizuje funkcje przewidujące, które są zbieżne z zadaniami prowidencji w poznaniu praktycznym.
|
|
|
2.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 4
Grzegorz P. Karwasz
Grzegorz P. Karwasz
On Determinism, Causality, and Free Will:
Contribution from Physics
O Determinizmie, Przyczynowości i Wolnej Woli
abstract |
view |
rights & permissions
Determinism, causality, chance, free will and divine providence form a class of interlaced problems lying in three domains: philosophy, theology, and physics. Recent article by Dariusz Łukasiewicz in Roczniki Filozoficzne (no. 3, 2020) is a great example. Classical physics, that of Newton and Laplace, may lead to deism: God created the world, but then it goes like a mechanical clock. Quantum mechanics brought some “hope” for a rather naïve theology: God acts in gaps between quanta of indetermination. Obviously, any strict determinism jeopardizes the existence of free will. Yes, but only if human mind follows the laws of physics and only if nothing exists outside the physical limits of space and time. We argue that human action lies in-between two worlds: “earth” and “heavens” using the language of Genesis. In that immaterial world, outside time and space constraints, there is no place for the chain of deterministic events. We discuss, in turn, that the principle of causality, a superior law even in physics, reigns also in the non-material world. Though, determinism in the material universe and causality in both worlds seem to be sufficient conditions, to eliminate “chaotic”, or probabilistic causes from human (and divine) action.
Determinizm, przyczynowość, przypadek, wolna wola i Boska opatrzność stanowią klasyczny, splątany problem, leżący w trzech domenach: filozofii, teologii i fizyki. Niedawny artykuł Dariusza Łukaszewicza w Rocznikach Filozoficznych (nr 3 z 2020 r.) jest tego znakomitym przykładem. Klasyczna fizyka, ta Newtona i Laplace’a, może prowadzić do deizmu: Bóg stworzył świat, ale ten działa sam, jak mechaniczny zegarek. Fizyka kwantowa przyniosła pewną „nadzieję” dla raczej naiwnej teologii: Bóg działa w lukach między kwantami nieoznaczoności. Oczywiście, ścisły determinizm zagrażałby istnieniu wolnej woli. Tak, ale tylko wówczas, gdyby ludzki umysł był rządzony tylko prawami fizyki i gdyby nic nie istniało poza fizycznymi granicami czasu i przestrzeni. Dyskutujemy, że ludzkie działania leży pomiędzy dwoma światami: „ziemią” i „niebem”, używając języka Księgi Rodzaju. W świecie niematerialnym, poza ograniczeniami czasu i przestrzeni, zdarzenia deterministyczne nie stanowią sekwencyjnego łańcucha. Dyskutujemy natomiast, że zasada przyczynowości, prawo nadrzędne nawet dla fizyki, rządzi również w świecie niematerialnym. Tak więc, determinizm w świecie materialnym i przyczynowość w obu światach wydają się być warunkami dostatecznymi, aby wyeliminować „chaotyczne” czy przypadłościowe przyczyny ludzkiego (i Boskiego) działania.
|
|
|
3.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 4
Anna Głąb
Anna Głąb
Wrongdoing and Forgiveness in Boris Pasternak’s Doctor Zhivago
Krzywda i Przebaczenie w Doktorze Żywago Borysa Pasternaka
abstract |
view |
rights & permissions
Could even the most ideal love justify betrayal? The author invites the reader to examine Boris Pasternak’s Doctor Zhivago through the lens of wrongdoing and forgiveness. She ponders whether Lara Antipova and Yura Zhivago can justify their actions with the beauty and the force of their love. In the light of the moral consequences of their actions, she finds such justification to be impossible. In her view the novel, culminating in the main characters’ deaths, opens itself to a transcendental sphere in which wounded people are laid bare in their humanity before themselves, free of the baggage of guilt and harm, ready for conciliation.
Czy miłość może usprawiedliwić zdradę? Autorka tekstu zaprasza do spojrzenia na powieść Borysa Pasternaka Doktor Żywago przez pryzmat krzywdy i przebaczenia. Bohaterów powieści przedstawia jako ludzi ze skazą, naznaczonych winą i cierpieniem. Zastanawia się, czy Lara Antipowa i Jura Żywago mogą usprawiedliwić swoje czyny pięknem i siłą swojej miłości, bo wydaje się, że w tym kierunku podąża narracja Pasternaka. Wskazując na skutki moralne ich czynów, Autorka uważa, że nie sposób ich usprawiedliwić najbardziej racjonalną interpretacją. Jej zdaniem powieść, kończąc się śmiercią głównych bohaterów, otwiera się na sferę transcendentalną, w której poranieni ludzie, udręczeni cierpieniem, stoją wobec siebie nadzy w swoim człowieczeństwie, uwolnieni od bagażu winy i krzywdy.
|
|
|
4.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 4
Marek Sikora
Marek Sikora
From the Death to Rebirth of Religion:
Evolution of Leszek Kołakowski’s Thought in the Context of the Question: “Who Is Man?”
Od Śmierci Do Ponownych Narodzin Religii
abstract |
view |
rights & permissions
In his numerous books and articles, Leszek Kołakowski brought up a number of topics in the fields of the history of philosophy and contemporary philosophy. His work offers valuable insights into problems revolving around Karl Marx’s philosophy, social philosophy, and the philosophy of religion, to mention but a few. In all these areas of thought, the Polish philosopher centres his focus on the fundamental question of man. The present paper is aimed at discussing Leszek Kołakowski’s contribution to the philosophical debate on this topic. The evolution of Kołakowski’s views is traced from the Marxist concept of man which, after a certain period, is discarded by the philosopher in favour of a religious concept, to be confronted again with a liberal theory. Kołakowski is not uncritical about any of the conceptions, which testifies to the profound complexity of every attempt to gain insights into the very essence of the human being which, irrespective of the doctrine or perspective taken for interpretation, escapes clear-cut definition. However, despite the lack of unambiguous definitions Kołakowski recognises that the sole point of reference in any attempts to gain an understanding of the human condition in culture is religion.
Leszek Kołakowski w swoich licznych książkach i artykułach podejmował wiele zagadnień z zakresu zarówno historii filozofii, jak i filozofii współczesnej. Prowadził badania związane m.in. z problematyką filozofii Karola Marksa, filozofii społecznej czy filozofii religii. We wszystkich tych obszarach głównym przedmiotem zainteresowania polskiego filozofa pozostaje pytanie o człowieka. Niniejszy artykuł ma na celu przybliżenie wybranych rozważań Kołakowskiego związanych z tym pytaniem. W sposób syntetyczny zostają pokazane dzieje jego myśli. Punktem wyjścia tych dziejów jest marksistowska koncepcja człowieka, która po pewnym okresie zostaje skonfrontowana z koncepcją religijną, by tę z kolei skonfrontować z koncepcją liberalną. Wobec żadnej z tych koncepcji Kołakowski nie pozostaje bezkrytyczny, co pokazuje ogromną złożoność każdej próby zrozumienia tego, kim jest człowiek — niezależnie od stanowiska, z perspektywy którego próbuje się go interpretować, wymyka się on jednoznacznym odpowiedziom. Mimo braku tych jednoznacznych odpowiedzi, Kołakowski przyjmuje jednak, że jedynym w zasadzie punktem odniesienia w stosunku do wszelkich prób zgłębienia sytuacji człowieka w kulturze jest religia.
|
|
|
5.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 2
Elżbieta Łukasiewicz
Elżbieta Łukasiewicz
Why Hope Cannot Be an Intellectual Virtue:
Rationality of Hope Considered from an Analytic Perspective
Dlaczego Nadzieja Nie Może Być Cnotą Epistemiczną
abstract |
view |
rights & permissions
There are two aims of the paper. The first is to critically analyse the claim that hope can be regarded as an intellectual virtue, as proposed by Nancy E. Snow (2013) in her recent account of hope set within the project of regulative epistemology. The second aim is to explore the problem of rationality of hope. Section one of the paper explains two different interpretations of the key notion of hope and discusses certain features to be found in hope-that and hope-in. Section two addresses the question of whether hope could be interpreted as an intellectual virtue. To develop an argument against that view, a brief account of the notion of epistemic virtue is provided. Section three analyses the problem of rationality of hope and the parallels between rational belief and rational hope; the section focuses on what exactly makes a particular hope-that a rational and justified hope. Belief that p is possible/probable is part of the meaning of hope that p; therefore, it is assumed that rationality of hope cannot be considered in isolation from rationality of belief. It is argued that the “standard account” of the reasonableness of hope, which is found in the analytic literature, does not meet the standards of epistemic responsibility and needs rectifying.
Artykuł ma dwa podstawowe cele. Pierwszym jest krytyczna analiza twierdzenia, że nadzieja może być uznana za jedną z cnót epistemicznych czy też intelektualnych, jak to proponuje Nancy E. Snow (2013) w artykule osadzonym w ramach epistemologii regulatywnej. Drugim celem jest rozpatrzenie problemu racjonalności nadziei. Artykuł przedstawia dwie różne interpretacje pojęcia nadziei: jako postawy propozycjonalnej (hope-that p) i jako ogólnej dyspozycji (hope-in x) (część pierwsza). W części drugiej rozpatrywane jest zagadnienie tytułowe: czy nadzieja może być uważana za cnotę epistemiczną. W celu rozwinięcia argumentu przeciwko takiej interpretacji nadziei, przedstawiona jest krótka charakterystyka rozumienia pojęcia cnoty epistemicznej w obrębie epistemologii cnót. W części trzeciej analizowany jest problem racjonalności nadziei (jako postawy propozycjonalnej). Szczególną uwagę poświęcono cechom wspólnym, które łączą racjonalne przekonanie i racjonalną nadzieję. W części tej rozpatrywane jest pytanie o warunki konieczne, które musza być spełnione, aby nadzieję można było uznać za postawę racjonalną i uprawomocnioną. W artykule zakłada się, że skoro przekonanie, że p jest możliwe/ prawdopodobne, jest częścią składową nadziei, że p, kwestia racjonalności nadziei nie może być rozpatrywana zupełnie niezależnie od zagadnienia racjonalności przekonań. Przedstawiona jest argumentacja, dlaczego tzw. stanowisko standardowe co do racjonalności nadziei przedstawiane w epistemologii analitycznej nie spełnia wymagań epistemicznej odpowiedzialności i wymaga skorygowania.
|
|
|
6.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 2
Wanda Bajor
Wanda Bajor
Body–Soul and the Birth and Death of Man:
Benedict Hesse’s Opinion in the Mediaeval Discussion
Ciało–Dusza A Narodziny I Śmierć Człowieka
abstract |
view |
rights & permissions
This issue was discussed with regard to chosen commentaries to Aristotle’s treatise De anima, formed in the so-called via moderna mainstream, in particular those of John Buridan, Nicole Oresme and Laurentius of Lindores. In such a context, the Cracovian commentaries referring to Parisian nominalists were presented by those of Benedict Hesse and Anonymus. The analyses carried out above allow one to ascertain that although William of Ockham’s opinion questioning the possibility of knowledge of the soul in the field of philosophy, nominalists of the late Middle Ages did not resign from speculation on the beginning (birth) and the separation (death) from the body of the soul, also the fate of the soul after death. They focused on the nature of the matter – human body (embryo, semen) and his relation with the soul (forma) – in the moment of birth. In the aspect of death 14th century scholars undertook the struggle, which was one with the justification of the psycho-physical unity of the human being existing after death solely as an immortal soul. In both thems, they tried to find their solutions, while if they could not solve these aporeticals questions – they had the courage to admit, that is not possible by solely relying on the natural forces of reason. They had to refer to the teaching of christianity, without however falling prey to fideism. This was a methodical endeavour based on the experience that natural reason in searching for the truth is not capable of its own efforts to attain to certain concepts and might on occasion err, it is then that faith becomes its guide and supplies it with more acceptable solutions. This is the courage of one of the greatest philosophers – Plato, who said that you have to have this “great courage” to undertake only probable knowledge, when another is not possible.
Przedstawiona problematyka została omówiona na podstawie wybranych komentarzy do traktatu Arystotelesa O duszy, tworzonych w nurcie tzw. via moderna, zwłaszcza jego głównych przedsawicieli: Jana Burydana, Mikołaja Oresme i Londoriusza z Lindores. W tym kontekście powstały krakowskie komentarze m.in. Benedykta Hessego i Anonima, nawiązujące do paryskich nominalistów. Przeprowadzone analizy tekstów pozwalają stwierdzić, że mimo opinii Wilhelma Ockhama, kwestionującej możliwość filozoficznego poznania duszy, późnośredniowieczni zwolennicy nominalizmu nie rezygnowali ze spekulacji na temat początku człowieka (narodzin) i śmierci, czyli oddzielenia duszy od ciała, a także losu duszy po śmierci. Skupili się oni na naturze materii ludzkiego ciała (embrion, nasienie) i jego relacji do duszy (formy) – w momencie na rodzin. W problematyce śmierci XIV-wieczni uczeni podjęli próby uzasadnienia psychofizycznej jedności istoty ludzkiej istniejącej po śmierci w postaci nieśmiertelnej duszy. Jeśli nie potrafili znaleźć zadowalającego rozwiązania tych aporetycznych kwestii, mieli odwagę przyznać, że nie jest to możliwe, polegając wyłącznie na naturalnych siłach rozumu. Wskazywali na konieczność odwołania się do wiary, nie popadając jednak w fideizm. Było to metodyczne przedsięwzięcie, oparte na doświadczeniu, że naturalny rozum ludzki w swych poszukiwaniach nie jest w stanie samodzielnie dojść do pewnych prawd i czasami może się mylić. Wówczas wiara staje się przewodnikiem i dostarcza bardziej akceptowalnych rozwiązań. To odwaga jednego z największych filozofów – Platona, który powiedział, że trzeba mieć „wielką odwagę”, aby podjąć się takich poszukiwań i przyjąć wiedzę tylko prawdopodobną, gdy wiedza pewna jest nieosiągalna.
|
|
|
7.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
70 >
Issue: 2
Jakub Gużyński
Jakub Gużyński
Integral Ecology and Anthropocentrism:
John Milbank’s Ecological Personalism
Ekologia Integralna I Antropocentryzm — Personalizm Ekologiczny Johna Milbanka
abstract |
view |
rights & permissions
The article discusses the ecological aspects of John Milbank’s thought in the context of the growing climate crisis. For this purpose, the concept of integral ecology is interpreted in the spirit of Milbank’s integralism, which rejects the notion of “pure nature” as a manifestation of secularism and calls for theological grounding of the environmental discourse. This perspective allows us to see the limitations of the modern way of thinking, caught up in the metaphors of “conquest of nature” and “return to nature.” As an alternative, the concept of “kenotic anthropocentrism” is proposed, which sees man as a rational, social, creative and religious animal, that somehow transcends his own nature, being called to union with God. On the one hand, such an approach proclaims the ontological superiority of man over other creatures, and on the other, it reminds us of his role as the guardian—and not the owner—of the Earth. Thus, it differs significantly from Clive Hamilton’s “modest anthropocentrism,” whose call to care for the environment is ultimately based on arbitrary freedom and the imperative of self-preservation. Milbank’s position is closer to Bruno Latour’s (anti-)anthropocentrism emphasizing the role of man as a political representative of silent earthlings—rivers, mountains and animals. However, Milbank advocates a strong ontological hierarchy rejected by Latour, which makes him less sensitive to the material dimension of climate change. Moreover, Milbank’s militant anti-secularism may be an obstacle to a much needed broader discussion of the ecological crisis, even if his critique of modernity is hard to ignore.
Artykuł omawia ekologiczny wymiar myśli Johna Milbanka w kontekście narastającego kryzysu klimatycznego. W tym celu, koncepcja ekologii integralnej poddana zostaje interpretacji w duchu Milbankowskiego integralizmu, który odrzuca pojęcie „czystej natury” jako przejawu sekularyzmu i domaga się teologicznego ugruntowania dyskursu środowiskowego. Taka perspektywa pozwala na dostrzeżenie ograniczeń nowoczesnego sposobu myślenia, uwikłanego w metafory „podboju natury” oraz „powrotu do natury”. Jako alternatywa, zaproponowana zostaje koncepcja „kenotycznego antropocentryzmu”, na gruncie którego człowiek jako zwierzę rozumne, społeczne, twórcze i religijne niejako przekracza swoją własną naturę, będąc powołanym do zjednoczenia z Bogiem. Takie podejście z jednej strony głosi ontologiczną wyższość człowieka nad innymi stworzeniami, z drugiej zaś przypomina o jego roli opiekuna — a nie właściciela — Ziemi. Istotnie różni się ono zatem od „skromnego antropocentryzmu” Clive’a Hamiltona, którego wezwanie do troski o środowisko opiera się ostatecznie na arbitralnej wolności i imperatywie przerwania. Bliżej mu raczej do (anty)antropocentryzmu Bruno Latoura, uwypuklającego rolę człowieka jako politycznego reprezentanta milczących Ziemian — rzek, gór czy zwierząt. Według Milbanka, silna hierarchia ontologiczna, odrzucana przez Latoura, jest jednak niezbędna, co sprawia, że pozostaje on mniej wrażliwy na materialny wymiar zmiany klimatycznej. Co więcej, wojowniczy antysekularyzm Milbanka może stanowić przeszkodę w niezwykle potrzebnej szerszej dyskusji na temat kryzysu ekologicznego, nawet jeśli jego krytyka nowoczesności jest trudno do zignorowania.
|
|
|
8.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
70 >
Issue: 2
Tomasz Kupś
Tomasz Kupś
Kierkegaard On Descartes:
Doubt as a Prefiguration of Existential Despair
Kierkegaard o Kartezjuszu. Wątpienie Jako Prefiguracja Egzystencjalnej Rozpaczy
abstract |
view |
rights & permissions
In his early, unfinished essay entitled Johannes Climacus, or De omnibus dubitandum est, Søren Kierkegaard enters into a polemic with Hegel’s interpretation of the methodic Cartesian doubt. Kierkegaard questions the philosophical absolutism of Cartesian scepticism and his methodological universalism. For the first time in Kierkegaard’s writings, the sphere of speculation (thinking) is confronted with personal involvement (will). Kierkegaard never published this work (it came out posthumously), and did not make any direct reference to Descartes in the same form ever again. However, certain subjects and themes remained: doubt (contrasted with despair) and the alias (Johannes Climacus), used when writing that early essay.
We swoim wczesnym, nieukończonym eseju zatytułowanym Johannes Climacus albo De omnibus dubitandum est Søren Kierkegaard wdaje się w polemikę z Heglowską interpretacją metodycznego Kartezjańskiego wątpienia. Kierkegaard kwestionuje filozoficzny absolutyzm Kartezjańskiego sceptycyzmu i jego metodologiczny uniwersalizm. Po raz pierwszy w pismach Kierkegaarda sfera spekulacji (myślenia) zostaje skonfrontowana z osobistym zaangażowaniem (wolą). Kierkegaard nigdy nie opublikował tego dzieła (wydano je pośmiertnie) i nigdy więcej nie odniósł się bezpośrednio do Kartezjusza w tej samej formie. Pozostały jednak pewne tematy i wątki: zwątpienie (przeciwstawione rozpaczy) i pseudonim (Johannes Climacus) używany podczas pisania tego wczesnego eseju.
|
|
|
9.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
70 >
Issue: 2
Łukasz Dominiak,
Igor Wysocki
Łukasz Dominiak
The Anarcho-Capitalist Case Against the State as a Challenge to the Minarchist Libertarians
Anarchokapitalistyczna Argumentacja Przeciwko Państwu Jako Wyzwanie Dla Minarchistycznych Libertarian
abstract |
view |
rights & permissions
The present paper formulates the principled anarcho-capitalist case against the state and investigates the possible minarchist replies thereto. It identifies three and only three logically available (general) ways of undermining the anarcho-capitalist case and argues that none of them works for minarchism (although they might work for other political philosophies) due to the premises from which this theory starts. The sketch of the analysis presented in the paper suggests that minarchist research program falls short of theoretical soundness or even of logical validity (albeit not necessarily of a political appeal).
Artykuł przedstawia fundamentalny anarchokapitalistyczny argument przeciw państwu i rozważa minarchistyczne odpowiedzi na tak sformułowaną krytykę tej instytucji. Identyfikuje trzy i tylko trzy logicznie możliwe sposoby podważenia anarchokapitalistycznej argumentacji, dowodząc, że w związku z przesłankami, z których wychodzi teoria minarchistyczna, żaden z tych sposobów nie jest jej dostępny (co nie oznacza, że nie jest on dostępny filozofiom politycznym wychodzącym z innych przesłanek). Zarys analizy przedstawiony w artykule sugeruje, iż minarchistyczny program badawczy jest nieprzekonujący teoretycznie, a nawet wątpliwy logicznie (pomimo swej możliwej atrakcyjności politycznej).
|
|
|
10.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
70 >
Issue: 2
Torbjörn Tännsjö
Torbjörn Tännsjö
Setting Health-Care Priorities: A Reply to Piotr Lichacz
Setting Health-Care Priorities: Odpowiedź Piotrowi Lichaczowi
abstract |
view |
rights & permissions
I discuss the comments from Professor Piotr Lichacz on my book, Setting Health-Care Priorities. What Ethical Theories Tell Us (New York: OUP, 2019). The idea that our reluctance to let go of life and abstain from marginal life extension is irrational is defended against his criticism. The methodology used in the book—urging us to rely in our testing on ethical theories on the content of our considered moral intuitions—is explained at length and the notion of cognitive psychotherapy involved in it is defended.
Omawiam komentarze prof. Piotra Lichacza dotyczące mojej książki Setting Health-Care Priorities. What Ethical Theories Tell Us (New York: OUP, 2019). Bronię krytykowanego przezeń poglądu, że nasz opór przed rezygnacją z życia i wstrzymania marginalnego wydłużenia życia jest irracjonalny. Szeroko wyjaśniam używaną w tej książce metodologię, skłaniającą do oparcia naszego testowania teorii etycznych na zawartości naszych przemyślanych intuicji moralnych. W obronę biorę również związane z tą metodologią pojęcie psychoterapii kognitywnej.
|
|
|
11.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Paul K. Moser
Paul K. Moser
Experiential Dissonance and Divine Hiddenness
Dysonans Doświadczeniowy i Boże Ukrycie
abstract |
view |
rights & permissions
Our expectations for human experience of God can obscure the reality and the presence of such experience for us. They can lead us to look in the wrong places for God’s presence, and they can lead us not to look at all. This article counters the threat of misleading expectations regarding God, while acknowledging a role for diving hiding from humans on occasion. It contends that, given God’s perfect moral character, we should expect typical human experience of God to have moral dissonance, that is, experiential conflict in morally relevant ways. We shall see the evidential or cognitive importance of how humans respond to such dissonance. Our failing to respond cooperatively with God can result either in our obscuring evidence of divine reality or in God’s hiding divine self-manifestation for redemptive purposes aimed at our benefit.
Nasze oczekiwania dotyczące ludzkiego doświadczenia Boga mogą przesłonić nam rzeczywistą obecność takiego doświadczenia. Mogą nas skłonić do szukania obecności Boga w niewłaściwych miejscach i mogą sprawić, że w ogóle nie będziemy jej szukać. Artykuł przeciwstawia się groźbie mylących oczekiwań dotyczących Boga, jednocześnie uznając rolę okazyjnego Bożego ukrycia. Twierdzi się w nim, że biorąc pod uwagę doskonały charakter moralny Boga, powinniśmy oczekiwać, że typowe ludzkie doświadczenie Boga będzie zawierać dysonans moralny. Artykuł pokazuje dowodowe lub poznawcze znaczenie tego, jak ludzie reagują na taki dysonans. Nasza niezdolność do współdziałania z Bogiem może skutkować albo zaciemniającym dowodem boskiej rzeczywistości, albo ukrywaniem przez Boga jego samoobjawienia dla celów odkupieńczych skierowanych na naszą korzyść.
|
|
|
12.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Eleonore Stump
Eleonore Stump
Theology and the Knowledge of Persons
Teologia I Wiedza o Osobach
abstract |
view |
rights & permissions
The aim of the paper is to discern between philosophy and theology. A philosopher is looking after impersonal wisdom, a theologian searches for a personal God. This differentiation is fundamental because knowledge of persons differs from knowledge that. The author shows how taking into account the fact that theology is based on the second-person knowledge changes the way one should approach the hiddenness argument.
Celem artykułu jest ukazanie różnicy między filozofią a teologią. Filozof szuka mądrości bezosobowej, teolog zaś szuka Boga osobowego. To zróżnicowanie jest fundamentalne, ponieważ wiedza o osobach różni się od wiedzy o przedmiotach. Autorka pokazuje, jak uwzględnienie faktu, że teologia opiera się na wiedzy drugoosobowej, zmienia podejście do argumentu z ukrytości.
|
|
|
13.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Miłosz Hołda,
Dominique Lambert
Miłosz Hołda
The Problem of Divine Hiddenness in the Context of Science
Problem Bożej Ukrytości w Kontekście Nauki
abstract |
view |
rights & permissions
The aim of the paper is to try to find a solution to the problem of divine hiddenness, which in the context of science takes the form of the question of why, if God exists, science can completely ignore Him and yet explain away so much. We formulate the “argument from hiddenness in the context of science” modelled on the “argument from hiddenness” proposed by J. L. Schellenberg and show possible ways to refute this argument. We also propose a refutation in the form of “explanatory absconditheism,” the best expression of which is the thesis of “articulation” of scientific and theological ways of explaining the world. We also argue that the thesis of “explanatory absconditheism” can be extended to the entire discussion of divine hiddenness, providing possible response to the “argument from hiddenness.”
Celem artykułu jest próba znalezienia rozwiązania problemu Bożej ukrytości, który w kontekście nauki przybiera postać pytania o to, dlaczego, jeśli Bóg istnieje, nauka może Go całkowicie ignorować, a mimo to tak wiele wyjaśniać. Formułujemy „argument z ukrytości w kontekście nauki” na wzór „argumentu z ukrytości” zaproponowanego przez J. L. Schellenberga i pokazujemy możliwe sposoby obalenia tego argumentu. Proponujemy również refutację tego argumentu w postaci „absconditeizmu eksplanacyjnego,” którego najlepszym wyrazem jest teza o „zespojeniu” naukowych i teologicznych sposobów wyjaśniania świata. Argumentujemy również, iż teza „absconditeizmu eksplanacyjnego” może zostać rozszerzona na całą dyskusję o ukryciu Boga, dostarczając możliwej odpowiedzi na „argument z ukrytości”.
|
|
|
14.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
J. L. Schellenberg
The Hiddenness Argument
|
|
|
15.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Travis Dumsday
Travis Dumsday
From Satan’s Wager to Eve’s Gambit to Our Leap:
An Anselmian Reply to the Problem of Divine Hiddenness
Od Zakładu Szatana, Przez Podstęp Ewy, Do Naszego Skoku
abstract |
view |
rights & permissions
While St. Anselm does not supply us with an explicit discussion of the problem of divine hiddenness (PDH) as it is typically conceived today—namely, as an argument for atheism—he is keenly aware of the existential difficulty posed by our seeming lack of access to God. Moreover, he provides the ingredients for an interesting and heretofore neglected approach to the PDH, one rooted in multiple Christian narratives about lapses from knowledge-infused states of grace, both angelic and human. The goal of this paper is to draw out that Anselmian approach explicitly, and to provide at least a rudimentary assessment of it.
Chociaż u św. Anzelma nie znajdziemy wyraźnej dyskusji na temat problemu Bożego ukrycia (PBU), tak jak jest on dziś powszechnie rozumiany – mianowicie jako argument za ateizmem – to jest on doskonale świadomy trudności egzystencjalnych, jakie stwarza nasz pozorny brak dostępu do Boga. Co więcej, dostarcza on składników dla interesującego i dotychczas zaniedbanego podejścia do PBU, zakorzenionego w wielu chrześcijańskich narracjach o odstępstwach od stanu łaski, zarówno anielskich, jak i ludzkich. Celem tego artykułu jest wyraźne nakreślenie podejścia Anzelma i dostarczenie przynajmniej szczątkowego jego rozwiązania PBU.
|
|
|
16.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Ryszard Mordarski
Ryszard Mordarski
Benevolence or Mercy?:
The Problem with the First Premise of the Hiddenness Argument
Dobroczynność Czy Miłosierdzie?
abstract |
view |
rights & permissions
The first premise of J. L. Schellenberg’s Hiddenness Argument equates God’s love with a positive relationship to human beings. To illustrate this relationship, the human model of parental love is used, based on the standards of the modern American liberal world, not on the biblical standard. As a result, we attribute to God a narrowly understood horizontal relationship towards people, which is completely alien to the understanding of love developed in the Christian tradition. When we refer to the classical theism that recognized love as the central attribute of God, we will see that it should be understood in a vertical model, consisting in the offering of good and mercy. This understanding undermines the benevolent theism and replaces it with the merciful theism or theism of mercy. Ultimately, this makes the first premise of the Hiddenness Argument very questionable and the whole argument calls for a significant revision.
Pierwsza przesłanka J. L. Schellenberga argumentu z ukrytości zrównuje miłość Boga z pozytywnym stosunkiem do człowieka. Aby zilustrować tę relację, posłużono się ludzkim modelem miłości rodzicielskiej, opartym na standardach współczesnego amerykańskiego liberalnego świata, a nie na standardach biblijnych. W rezultacie przypisujemy Bogu wąsko rozumiany horyzontalny stosunek do ludzi, który jest zupełnie obcy pojmowaniu miłości wypracowanemu w tradycji chrześcijańskiej. Kiedy odwołamy się do klasycznego teizmu, który uznawał miłość za centralny przymiot Boga, zobaczymy, że należy ją rozumieć w modelu wertykalnym, polegającym na ofiarowaniu dobra i miłosierdzia (łaski). Takie rozumienie podważa teizm dobroczynności i zastępuje go teizmem miłosierdzia (łaski). Dzięki temu okazuje się, że pierwsza przesłanka argumentu z ukrytości jest bardzo wątpliwa, a cały argument wymaga znaczącej rewizji.
|
|
|
17.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Marek Dobrzeniecki,
Derek King
Marek Dobrzeniecki
The Theology of Hiddenness:
J. L. Schellenberg, Divine Hiddenness, and the Role of Theology
Boże Ukrycie I Rola Teologii
abstract |
view |
rights & permissions
The paper explores Pascal’s idea according to which the teachings of the Church assume the hiddenness of God, and, hence, there is nothing surprising in the fact of the occurrence of nonresistant nonbelief. In order to show it the paper invokes the doctrines of the Incarnation, the Church as the Body of Christ, and the Original Sin. The first one indicates that there could be greater than nonbelief obstacle in forming interpersonal bonds with God, namely the ontological chasm between him and human persons. The assumption of the human nature by the Son of God could be seen as a cure for this problem. The doctrine of the Church shows it as an end in itself, and in order for the Church to have meaning and to exist there has to be nonbelief in the world. Finally, the dogma of the Original Sin shows that there is no category of purely nonresistant nonbelief. The paper also addresses Schellenberg’s “accommodationist strategy” from the perspective of the Christian theology and in the last part it investigates what should be the influence of the fact of the hiddenness on theology’s take on the divine revelation.
Artykuł zgłębia ideę Pascala, zgodnie z którą nauczanie Kościoła zakłada ukrycie Boga, a zatem nie ma nic dziwnego w fakcie występowania niewiary bez oporu. Aby to pokazać, artykuł przywołuje doktryny Wcielenia, Kościoła jako Ciała Chrystusa i grzechu pierworodnego. Pierwsza wskazuje, że może istnieć większa niż niewiara przeszkoda w tworzeniu więzi międzyludzkich z Bogiem, a mianowicie ontologiczna przepaść między Nim a osobami ludzkimi. Przyjęcie natury ludzkiej przez Syna Bożego może być postrzegane jako lekarstwo na ten problem. Doktryna o Kościele ukazuje go jako cel sam w sobie, z kolei aby Kościół miał sens, musi istnieć niewiara na świecie. Wreszcie dogmat o grzechu pierworodnym pokazuje, że kategoria całkowicie nieopornej niewiary jest pusta. Artykuł odnosi się również do „strategii dostosowawczej” Schellenberga z perspektywy teologii chrześcijańskiej, a w ostatniej części bada, jaki powinien być wpływ faktu ukrytości na teologiczne ujęcie Bożego Objawienia.
|
|
|
18.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Jean-Baptiste Guillon
Jean-Baptiste Guillon
“You Would Not Seek Me If You Had Not Found Me”—Another Pascalian Response to the Problem of Divine Hiddenness
„Nie Szukałbyś Mnie, Gdybyś Mnie Nie Znalazł” – Inna Pascalowska Odpowiedź Na Problem Bożego Ukrycia)
abstract |
view |
rights & permissions
One version of the Problem of Divine Hiddenness is about people who are looking for God and are distressed about not finding him. Having in mind such distressed God-seekers, Blaise Pascal imagined Jesus telling them the following: “Take comfort; you would not seek me if you had not found me.” This is what I call the Pascalian Conditional of Hiddenness (PCH). In the first part of this paper, I argue that the PCH leads to a new interpretation of Pascal’s own response to the problem, significantly different from Hick’s or Schellenberg’s interpretations of Pascal. In short: for any person who is distressed about not finding God, and who (for this reason) seriously considers the Argument from Hiddenness, the PCH would show that their own distress constitutes evidence that God is in fact not hidden to them (because this desire for God has been instigated in them by God himself). In the second part of the paper, I set aside the exegetical question and try to develop this original strategy as a contemporary response to one version of the Problem of Divine Hiddenness, which I call the “first-person problem.” I argue that the PCH strategy offers a plausibly actual story to respond to the first-person problem. As a result, even if we need to complement the PCH strategy with other more traditional strategies (in order to respond to other versions of the problem), the PCH strategy should plausibly be part of the complete true story about Divine Hiddenness.
Jedna z wersji problemu skrytości dotyczy ludzi, którzy szukają Boga i martwią się, że Go nie znajdują. Mając na uwadze tak strapionych poszukiwaczy Boga, Blaise Pascal wyobraził sobie Jezusa, który mówi im: „Nie szukałbyś mnie, gdybyś mnie nie znalazł”. To właśnie nazywam Pascalowskim Warunkiem Ukrycia (PWU). W pierwszej części tego artykułu twierdzę, że PWU prowadzi do nowej interpretacji odpowiedzi Pascala na problem ukrycia, znacząco odmiennej od interpretacji Pascala u Hicka czy Schellenberga. Krótko mówiąc: dla każdej osoby, która jest przygnębiona nieznalezieniem Boga i która (z tego powodu) poważnie rozważa argument z ukrycia, PWU wykazuje, że ich własne cierpienie jest dowodem na to, że Bóg w rzeczywistości nie jest dla nich ukryty (ponieważ pragnienie Boga zostało w nich wzbudzone przez samego Boga). W drugiej części artykułu odkładam na bok pytanie egzegetyczne i staram się rozwinąć tę oryginalną strategię jako współczesną odpowiedź na jedną z wersji problemu ukrycia, którą nazywam „problemem pierwszej osoby”. Twierdzę, że strategia PWU oferuje wiarygodną odpowiedź na problem pierwszej osoby. W rezultacie nawet jeśli musimy uzupełnić strategię PWU innymi, bardziej tradycyjnymi strategiami (aby odpowiedzieć na inne wersje problemu), strategia PWU powinna być prawdopodobnie częścią pełnej historii o Bożym ukryciu.
|
|
|
19.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Pavel Butakov
Pavel Butakov
Divine Openness for Physical Relationship
Boża Otwartość na Fizyczną Relację
abstract |
view |
rights & permissions
The success of the atheistic hiddenness argument depends on the “consciousness constraint” it imposes on the divine-human loving relationship: namely, that this relationship requires human conscious awareness of being in the relationship with God. I challenge the truth of this proposition by introducing the concept of a physical relationship with God that is not subject to this constraint. I argue, first, that a physical relationship with God is metaphysically possible; second, that its plausibility is supported by natural theology; and third, that a perfectly loving God would prefer physical relationships with human beings over consciousness-constrained relationships, because a perfectly loving God would prefer to preserve the integrity of human freedom of participation and allow inclusion of all people regardless of their natural cognitive capabilities. I also offer an interpretation of apparent divine hiddenness in the light of the idea of God’s openness for physical relationships.
Powodzenie ateistycznego argumentu z ukrycia zależy od „przymusu świadomości”, jaki nakłada on na bosko-ludzką relację miłosną, tj. warunku świadomości bycia w relacji z Bogiem. Podważam prawdziwość tego twierdzenia, wprowadzając koncepcję fizycznej relacji z Bogiem, która nie podlega temu przymusowi. Twierdzę, po pierwsze, że fizyczna relacja z Bogiem jest metafizycznie możliwa; po drugie, że jej wiarygodność jest poparta teologią naturalną; i po trzecie, że doskonale kochający Bóg wolałby fizyczne relacje z ludźmi niż relacje ograniczone świadomością, ponieważ doskonale kochający Bóg wolałby zachować integralność ludzkiej wolności uczestnictwa i umożliwić włączenie wszystkich ludzi bez względu na ich naturalne zdolności poznawcze. Proponuję również interpretację pozornej boskiej skrytości w świetle idei otwarcia Boga na relacje fizyczne.
|
|
|
20.
|
Roczniki Filozoficzne:
Volume >
69 >
Issue: 3
Jacek Wojtysiak
Jacek Wojtysiak
How to Be a Christian Ultimist? On Three Lessons J. L. Schellenberg and the Christian Theist Can Learn from Each Other
Jak Być Chrześcijańskim Ultymistą? O Trzech Lekcjach, Których Mogą Sobie Wzajemnie Udzielić J. L. Schellenberg I Chrześcijański Teista
abstract |
view |
rights & permissions
In this text, in discussion with J. L. Schellenberg, I develop a position that I call Christian ultimism. This position lies between Schellenberg’s simple ultimism and traditional Christian theism. Christian ultimism is more apophatic than personalistic, though it more clearly emphasizes the presence of a supra-personal and communicative element in the Ultimate Reality. The proposed position is resistant to a philosophical version of the hiddenness argument, but it must answer to the challenge of the theological problem of the lack of universal access to Christian revelation. Schellenberg’s idea of deep time both magnifies this problem and provides the tools for solving it: the awareness of deep time does not allow us to judge the future, but it does allow us to hope for a revelation accessible to all at the eschatological end of time.
W niniejszym tekście – dyskutując z J. L. Schellenbergiem – rozwijam stanowisko, które nazywam chrześcijańskim ultymizmem. Stanowisko to znajduje się pomiędzy prostym ultymizmem Schellenberga a tradycyjnym chrześcijańskim teizmem. Chrześcijański ultymizm jest bardziej apofatyczny niż personalistyczny, choć wyraźniej akcentuje występowanie w Ostatecznej Rzeczywistości elementu ponad-osobowego i komunikacyjnego. Proponowane stanowisko jest oporne na filozoficzną wersję argumentu ze skrytości, ale musi się zmierzyć z teologicznym problemem braku powszechnego dostępu do chrześcijańskiego objawienia. Schellenbergowska idea głębokiego czasu nasila ten problem, ale również dostarcza narzędzi do jego rozwiązania: świadomość głębokiego czasu nie pozwala nam wyrokować o przyszłości, ale pozwala mieć nadzieję na objawienie dostępne dla wszystkich w eschatologicznym końcu czasu.
|
|
|