1.
|
Studia Philosophica:
Volume >
56 >
Issue: 1/2
Břetislav Horyna
Břetislav Horyna
Hegels Ausspruch „Gott ist tot“ in Hinsicht auf Kant und Fichte
Hegel’s Statement “God is dead” with Respect to Kant’s and Fichte’s Philosophies
view |
rights & permissions
The proclamation of God’s death is commonly ascribed to Fridrich Nietzsche and the cultural nihilism of the turn of 19th and 20th centuries. The work on Hegel’s statement of God’s death shows that this is a much older cultural topos, appearing frequently in German (as well as British and French) literature, poetry and philosophy as early as in 18th century and especially in the era of Romanticism. The differences are not only temporal, but especially contextual; while late usage with Nietzschian cultural relativists generally has a diagnostic character, earlier occurrences of the statement relate to different cultural phenomena (old and modern mythology, modern poetry, revolutionary political and religious changes after the French Revolution of 1789, character of transcendental philosophy, and others). Hegel used this statement in his very early polemic with Kant’s and Fichte’s philosophies. He criticized both of them that in their philosophical subjectivism they were promoting the notion that God had died and man had assumed his position. This work shows some relatively little known dimensions of that polemic including the role played by F. H. Jacobi’s critical anti-Kantian position.
|
|
|
2.
|
Studia Philosophica:
Volume >
57 >
Issue: 2
Hans-Georg Bensch
Hans-Georg Bensch
Von zwei Welten zu zwei Begriffen von Natur:
Anmerkungen zur Kantischen Kritik der teleologischen Urteilskraft
FromTwo Worlds to Two Concepts of Nature
view |
rights & permissions
The author analyzes Kant’s Critique of Judgment and the concept of judgment and comes to the conclusion that nature in Kant’s work cannot only be understood as the empirical world (the world of phenomena), but that the empirical world must be taken as a specification of active (creative) nature including both sensory and non-empirical world. It is only that concept of nature which presents us with examples of conduct, which, being examples uniting chance and necessity, lead beyond the sensory world. It is only that concept of nature that can accommodate man. The two worlds – the empirical world of the Critique of Pure Reason and the completely different intelligible world of the Critique of Practical Reason unite in the necessary concept of “one nature”. One specification of the united nature is the world of phenomena in space and time, including the concept of chance; another specification is the imperative moral law, which is the basis of the knowledge of man’s freedom as part of extra-sensory nature.
|
|
|
3.
|
Studia Philosophica:
Volume >
57 >
Issue: 2
Karl-Friedrich Kiesow
Karl-Friedrich Kiesow
Mythen der Heimkehr. Versuch über Dichtung und ontologische Erfahrung
Mýty návratu
view |
rights & permissions
Obrat k ontologické otázce je pro filosofii trvalým pokušením. Ve 20. století se objevila Heideggerova existenciální analytika „existence“ a „bytí“ jako jeho východiska a zároveň se toto století stalo svědkem Heideggerova obratu („Kehre“) i vzniku dalších tzv. „nových ontologií“ v dílech N. Hartmanna nebo Th. Litta, jež vzbudily dočasnou pozornost. Jistou zvláštnost v tomto vývoji představuje skutečnost, že si různí interpreti zkušenosti s bytím slibovali větší úspěch od básnické imaginace než od samotné filosofie. Již Heidegger se odvolával na Hölderlina, Georga a Trakla. Karl Albert se vztahuje k Hermannu Brochovi a Saint-Johnu Persemu, zatímco oblíbenými autory pro F. Kaufmanna byli Hofmannsthal, Rilke a romanopisec Thomas Mann. Ve své studii vykládá autor dva tematické komplexy z celkové souvislosti „básnické imaginace a ontologické zkušenosti“, a to Heideggerovu interpretaci básně Slovo od St. George, v souvislosti s ontologií amerického filosofa P. Weisse pak báseň Slovo jako meditace od W. Stevense. Oba tyto lyrické útvary jsou literárním zpracováním „mýtu návratu“, a tím odrážejí podle autorova názoru rovněž situaci filosofie.
|
|
|
4.
|
Studia Philosophica:
Volume >
57 >
Issue: 2
Wolfgang Welsch
Wolfgang Welsch
Das Rätsel der menschlichen Besonderheit
Záhada zvláštnosti člověka
view |
rights & permissions
Ve studii s tematikou kulturní a filosofické antropologie rozlišuje autor mezi třemi obdobími, v kterých se vytvářela specifika člověka jako živočišného rodu. Odlišuje první fázi 7–2,5 milionu let), která začíná oddělením linie hominidů a opolidí. V druhé fázi, kterou označuje jako protokulturní (2,5 mil.–40 tis. let), vstupuje do vývoje člověka prudká dynamika, která ústí v začátku kulturní evoluce. Biologická evoluce je dokončena, genová výbava člověka se nadále nemění, člověk nic nedostává zvenčí, ale vytváří celou svoji kulturu z prostředků vytvořených evolucí. Tím se vyznačuje třetí fáze, která sahá od mladšího paleolitu přes neolitickou revoluci, vznik městských kultur až po současnost. Autor se hlásí k darwinismu a zdůrazňuje, že největší zvláštností člověka je jeho vlastní schopnost, s níž oddělil svůj vývoj od závislosti na genetických změnách a nalezl řešení všech životních úkolů a situací v optimalizaci kulturně evolučních prostředků.
|
|
|
5.
|
Studia Philosophica:
Volume >
60 >
Issue: 1
Klaus Vieweg
Morální světový názor. K Hegelově kritice praktického rozumu transcendentální filosofie
abstract |
view |
rights & permissions
The transition from morality to the morals involves the dissolution of the antagonism of the moral, the overcoming of the antinomy of constant obligation. In his Wissenschaft der Logik, Hegel focuses on the logical defect of endless progress “mostly in its application to morality“ (RPh, § 268). Pure will and the moral law on the one hand, and nature and empiricality on the other “presuppose each other as fully independent and mutually indifferent“, and thus the opposition is postulated as an axiom, which excludes its overcoming the antagonism. The antagonism “does not dissolve in infinite progress. It is, on the contrary, depicted as unsolved and unsolvable, and thus confirmed“. The result is “the very same antagonism that stood at the beginning“ (RPh, § 269 an.). The progress ad infinitum exhibits itself as antagonism that unjustly points to itself as a solution of what contradicts itself (WdL 5, p. 166). The real overcoming of this antinomy fails; the idea of the Judgment Day solution owes the answer and is only an expression of excessive gentleness towards the world. Antinomies and collisions in moral action in the end separate, which implies the persistence in insuperable antinomy. Another topic would be a detailed exposition of Hegel’s solution proposal. In any case, Hegel sees the naturalness of speculative thought in the necessity to think the ideality of both of the opposing sides, that is, to understand them beforehand as the moment of the concept of moral action, see them as opposing in their moving unity and think them as the transition from morality to the moral action, the morals, in which the antagonism of the moral is not abstractly lost, but elevated, guarded and overcome.
|
|
|
6.
|
Studia Philosophica:
Volume >
70 >
Issue: 2
Johannes Vorlaufer
Johannes Vorlaufer
„Mit der Hand hat es eine eigene Bewandtnis.“ Phänomenologische Zugänge zur Sprache der menschlichen Hand im Kontext des Denkens Martin Heideggers
„Ruka má svůj vlastní význam.“ Fenomenologické přístupy k jazyku lidské ruky v kontextu myšlení Martina Heideggera
abstract |
view |
rights & permissions
Ist die menschliche Hand adäquat als Organ bzw. als Instrument zu begreifen, oder ist sie, wie Martin Heidegger im Kontext seiner Frage nach der Leiblichkeit zeigen möchte, aus der „Gebärde“ zu verstehen? Im Beitrag soll diesem Gedanken Heideggers und der Erfahrung unseres Existierens als „Menschenwesen“, dies, dass wir ein Zeichen, ja Zeigende sind, interpretierend nachgedacht werden. Mit diesem Theorem wäre implizit auch gesagt, dass unsere Hand zureichend nicht ohne unser Miteinandersein verstanden werden kann: In der Frage nach der menschlichen Hand geht es um uns selbst und unsere Weise, miteinander in der Offenheit von Welt zu existieren und einander den Bezug zur Weite und Tiefe unseres Daseins zu erschließen.
Lze lidskou ruku adekvátně chápat jako orgán či nástroj, nebo je třeba jí rozumět z „gesta“, jak chce ukázat Martin Heidegger v kontextu své otázky tělesnosti? Text interpretačně promýšlí tuto Heideggerovu myšlenku a zkušenost naší existence jako „lidské bytosti“, tj. že jsme znakem, ba ukazatelem. Tím je také implicitně řečeno, že naší ruce nelze adekvátně porozumět bez našeho společného bytí: Otázka lidské ruky se týká nás samých a našeho způsobu vzájemného bytí v otevřenosti světa a vzájemného otevírání odkazu na rozlehlost a hloubku naší existence.
|
|
|