Chiasmi International

L’objectif de ce travail n’est pas de nier l’originalité de la phénoménologie de Merleau-Ponty face à la phénoménologie husserlienne, ni d’affirmer sa filiation avec Eugen Fink, comme l’écrit Bryan Smith dans son article controversé dans lequel il accuse Ronald Bruzina de l’avoir fait. Soutenir une telle affirmation reviendrai à porter un jugement hâtif et non moins abusif à l’image de ce que Smith écrit sur la philosophie de Fink ! Cette analyse va donc s’intéresser au dialogue qui s’est effectivement déroulé entre Merleau-Ponty et Eugen Fink lors de leur rencontre aux archives de Husserl à Louvain en 1939, après la mort du fondateur de la phénoménologie. Notre intention ici n’est que de suivre ce dialogue, dont Merleau-Ponty donne témoignage déjà à la première page de sa Phénoménologie de la perception, en nous réservant le droit de regarder au-delà des références explicites à la VIe Méditation et à Fink et d’observer plus attentivement le rôle que Fink lui-même a joué dans le cadre de la phénoménologie husserlienne et de sa réception en France. Après avoir présenté les différences essentielles entre les conceptions méthodologiques de Fink et de Husserl, on essaie de montrer comment Fink peut-il être compris comme une figure intermédiaire entre Husserl et Merleau-Ponty.The intention of this essay is not to deny the originality of Merleau-Ponty’s phenomenology compared to Husserlian phenomenology, nor to affirm its affiliation with Eugen Fink, as Bryan Smith, in his controversial article, accused Ronald Bruzina of having done. Such a claim would rush to judgment no less unfairly than Smith has done with Fink! This analysis will thus be interested in the dialogue that effectively took place between Merleau-Ponty and Eugen Fink during their meeting at the Husserl archives in Louvain in 1939, after the death of the founder of phenomenology. Our intention here is only to follow this dialogue—which Merleau-Ponty acknowledges already on the first page of his Phenomenology of Perception—looking beyond the explicit references to the Sixth Meditation and to Fink and instead closely tracking the role Fink played with regard to Husserlian phenomenology and its reception in France. After having presented the essential differences between the methodological conceptions of Fink and Husserl, we attempt to show how Fink could be understood as an intermediary figure between Husserl and Merleau-Ponty. L’obiettivo di questo lavoro non è di negare l’originalità della fenomenologia di Merleau-Ponty rispetto alla fenomenologia husserliana, né di affermare un suo rapporto di filiazione rispetto ad Eugen Fink, come scrive Bryan Smith nel controverso articolo in cui accusa proprio di questo Ronald Bruzina. Sostenere una tale affermazione porterebbe ad un giudizio affrettato ed altrettanto lesivo dell’immagine di ciò che Smith scrive sulla filosofia di Fink. Questa analisi si interesserà dunque al dialogo che ha effettivamente avuto luogo tra Merleau-Ponty e Eugen Fink durante il loro incontro agli archivi Husserl, a Lovanio, nel 1939, dopo la morte del fondatore della fenomenologia. La nostra intenzione è quindi di seguire questo dialogo, di cui Merleau-Ponty ci offre testimonianza già nella prima pagina di Fenomenologia della percezione, riservandoci però il diritto di guardare al di là dei riferimenti espliciti alla VI Meditazione e a Fink, e di osservare più attentamente il ruolo che Fink stesso ha giocato nel contesto della fenomenologia husserliana e della sua ricezione in Francia. Dopo aver presentato le differenze essenziali tra le concezioni metodologiche di Fink e di Husserl, cercheremo di mostrare come Fink possa essere considerato come una figura intermediaria tra Husserl e Merleau-Ponty.

Nous présentons la notion d’« être au monde » de Merleau-Ponty, en prenant comme point de départ l’étude de l’auteur sur le rapport mère-enfant dans la première étape de l’enfance (de 0 à 3 mois). Dans cet article nous nous appuyons, spécifiquement, sur le cours tenu à la Sorbonne entre 1949 et 1952, influencé par les travaux de la psychologie de la Gestalt et de la psychanalyse, pour montrer comment, à partir de la relation et de l’unité mère-bébé, on peut expliciter ce que Merleau-Ponty pense de l’intersubjectivité et l’idée qu’il se fait du corps comme projet orienté vers le monde. Nous voulons montrer comment Merleau-Ponty rapproche la philosophie de la réalité concrète et comment il analyse le développement de l’enfant en tant que processus d’individualisation.We explore Merleau-Ponty’s notion of “being-toward-the-world,” taking his study on the mother-child relation during the first stage of infancy (0-3 months) as our point of departure. In this article we consider, more specifically, the Sorbonne lectures of 1949-1952, which were influenced by works in Gestalt psychology and psychoanalysis, in order to show how, starting from the relation of the mother-baby unity, we can clarify what Merleau-Ponty thinks of intersubjectivity, and his idea of the body as project oriented toward the world. We wish to show how Merleau-Ponty brings philosophy closer to concrete reality and how he analyzes child development as a process of individualization. Presentiamo la nozione di “essere al mondo” in Merleau-Ponty prendendo come punto di partenza i suoi studi sul rapporto madre-bambino nella prima fase dell’infanzia (dagli 0 ai 3 mesi di età). In quest’articolo consideriamo, in particolar modo, il corso tenuto alla Sorbona tra il 1949 e il 1952, influenzato dai lavori di psicologia della Gestalt e dalla psicoanalisi, per mostrare come, a partire dalla relazione dell’unità madre-bambino, possiamo esplicitare ciò che Merleau-Ponty pensa dell’intersoggettività e l’idea che si è fatto del corpo come progetto orientato al mondo. Vogliamo quindi mostrare come Merleau-Ponty avvicini la filosofia alla realtà concreta e come analizzi lo sviluppo del bambino in quanto processo d’individualizzazione.

Dans cet article nous voudrions proposer une étude sur le statut du corps vivant dans le moment de la formation intellectuelle qui précède La phénoménologie de la Perception de Maurice Merleau-Ponty et dans ses conséquences dans la suite de l’oeuvre : – d’une part les historiens de la philosophie comme Emmanuel de Saint-Aubert, à partir des archives inédites, ont établi combien la phénoménologie n’était pas le projet initial ni terminal de la philosophie de Merleau-Ponty. – d’autre part, avant la phénoménologie de la conscience du corps vécu, l’activité du corps vivant fut au centre de la structure du comportement ce qui est aujourd’hui confirmée par la découverte in vivo de l’activation et de l’activité du cerveau et de la sensibilité .La phénoménologie de Merleau-Ponty ne réduit pas biologiquement le corps vivant au corps vécu : dès le primat de la perception, le vivant est sur-éminent à la physiologie et l’anatomie des réflexes. Par une écologie corporelle, le corps vivant est immergé dans le monde et laisse émerger, de manière involontaire, une activité tacite.Ainsi en restituant le chemin qui conduit du schéma corporel à l’activation du vivant, nous démontrons comment l’émersiologie poursuit l’analyse physio-psychologique en renouvelant la phénoménologie par l’éveil du corps.In this article we consider the status of the living body in the intellectual development prior to Maurice Merleau-Ponty’s Phenomenology of Perception and its consequences in this work’s wake. On the one hand, historians of philosophy like Emmanuel de Saint-Aubert, based on unpublished writings, have determined to what extent phenomenology was neither the beginning nor end of Merleau-Ponty’s philosophy. On the other hand, before the phenomenology of the consciousness of the lived body, the activity of the living body was at the heart of the structure of behavior, as is today confirmed through the in vivo discovery of the activation and activity of the brain and sensibility. Merleau-Ponty’s phenomenology does not biologically reduce the living body to the lived body: from the primacy of perception, the living body is supereminent to physiology and the anatomy of reflexes. Through a bodily ecology, the living body is immersed in the world and involuntarily allows a tacit activity to emerge.By thus re-establishing the path from the corporeal scheme to the activation of the living, we demonstrate how emersiology follows from physio-psychological analysis, renewing phenomenology by awakening the body.In quest’articolo vorremo proporre uno studio sullo statuto del corpo vivo nel periodo di formazione intellettuale che precede La fenomenologia della percezione di Maurice Merleau-Ponty, così come nel prosieguo della sua opera:– da un lato, storici della filosofia come Emmanuel de Stain-Abuert, partendo dagli archivi inediti, hanno stabilito come la fenomenologia non fosse né il progetto iniziale né quello finale della filosofia di Merleau-Ponty.– dall’altro lato, prima della fenomenologia della coscienza del corpo vissuto, l’attività del corpo vivo fu al centro della struttura del comportamento, come oggi è peraltro confermato dalla scoperta in vivo dell’attivazione e dell’attività del cervello e della sensibilità. La fenomenologia di Merleau-Ponty non riduce biologicamente il corpo vivo al corpo vissuto: fin dal primato della percezione, l’essere vivente è sovreminente alla fisiologia e all’anatomia dei riflessi. Per un’ecologia corporea, il corpo vivo è immerso nel mondo e lascia emergere, involontariamente, una tacita attività. Così, ricostruendo il cammino che conduce dallo schema corporeo all’attivazione del vivente, dimostriamo come l’emersiologia persegua l’analisi fisio-psicologica rinnovando la fenomenologia tramite il risveglio del corpo.

Ricoeur’s thought bears a number of marks from his reading of the work of Merleau-Ponty. In this article, I argue that this also accounts for the nature of his political thought. I bring Ricoeur’s reviews of Humanisme et terreur (1947) to light in order to show how his confrontation with Merleau-Ponty marked an important turning point in his political thought. Firstly, I show that Merleau-Ponty’s defense of Marxism provoked Ricoeur to reflect upon its intrinsic pathology, and how this marked a significant change in Ricoeur’s political position, namely, from Marxism to personalist socialism.Secondly, I explain how Ricoeur’s reading of Humanisme et terreur gave rise to a preliminary expression of ideas that would later become lasting and essential concepts of his political philosophy. More specifically, the pathology of Marxism would later become embedded in his theory of the political paradox and the concept of the prophet lived on in his reflections on civic responsibility.La pensée de Ricoeur porte un certain nombre de traces de sa lecture de Merleau-Ponty. Dans cet article, je soutiens qu’il en est de même pour sa pensée politique. Je mets en lumière ses recensions d’Humanisme et terreur (1947) pour montrer que sa confrontation avec Merleau-Ponty a marqué un tournant important dans sa pensée politique. En premier lieu, je montre que la défense merleau-pontienne du marxisme a conduit Ricoeur à réfléchir sur sa pathologie intrinsèque et que cela a entraîné un changement significatif dans la position politique même de Ricoeur, quittant le marxisme pour le socialisme personnaliste. En second lieu, j’explique comment la lecture par Ricoeur d’Humanisme et terreur a donné lieu à l’expression préliminaire d’idées qui allaient devenir par la suite durablement les concepts essentiels de sa philosophie politique. Plus précisément, la pathologie du marxisme est devenue plus tard sa théorie du paradoxe politique et le concept du prophète a eu une longue vie dans ses réflexions sur la responsabilité civique.Il pensiero di Ricoeur trae una serie di spunti dalla lettura del lavoro di Merleau-Ponty. In quest’articolo, sostengo che questo valga anche per il suo pensiero politico. Infatti, prendo in analisi la recensione di Ricoeur di Umanesimo e terrore (1947) al fine di mostrare come il suo confronto con Merleau-Ponty segnò un importante punto di svolta nel suo pensiero politico. Innanzitutto, mostro che la difesa del marxismo da parte di Merleau-Ponty portò Ricoeur a riflettere sull’intrinseca patologia dello stesso, e come questo segnò, quindi, un significativo cambiamento del posizionamento politico di Ricoeur stesso, che passò dal marxismo al socialismo personalista. In secondo luogo, spiego come la lettura di Umanesimo e terrore da parte di Ricoeur generò la preliminare formulazione di una serie di idee che più avanti sarebbero diventate concetti essenziali e durevoli della sua filosofia politica. Più nel dettaglio, la patologia del marxismo sarebbe poi diventata parte della sua teoria del paradosso politico e il concetto del profeta avrebbe preso vita dalle sue riflessioni sulla responsabilità civica.