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1. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Carlos Alberto García Camacho La utopía del arte. Un acercamiento al cine desde W. Benjamin
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In The work of art in the age of mechanical reproduction Benjamin explores how modernity impacts the relationship between changes in social lifestyles and changes in the ways that human perception is organized. In the early twentieth century, both the notion and the way of making art were shaken in its foundations; it went from a time when art was subordinated to the “ritual praxis” - a fact that is reflected in his being (magical or religious) cult value - to a situation in which art is determined by a profane praxis - which is manifested in its exhibition value. The film, as the most complex expres­sion of this trend in the development of art, shows the critical potential of the emergence of art in everyday life. This paper explores the specificity of these “potentialities” as Benjamin’s arguments.
2. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Manuel Oswaldo Ávila Vásquez Guernica o del dolor y la guerra
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El texto busca reflexionar, a partir de la obra de Picasso: Guernica, en torno al carácter que han adquirido los conflictos humanos en el último siglo. Es decir, acerca del modo como el hombre ha terminado siendo substancialmente vulnerable, hoy más que nunca, gracias a que aún asistimos a una época caracterizada por el nihilismo, el desarrollo técnico-científico y lo que el filósofo Sloterdijk ha denominado el atmoterrorismo. Todo esto al servicio de ese siniestro personaje que aún habita en nosotros.
3. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Jose Fernandez Quintano Cuestiones de Filosofía del Arte Prehistórico
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1. Acerca de si la “Filosofía del Arte Prehistórico” posee identidad diferenciada en relación a la Teoría Arqueológica y a las teorías que ofrecen una explicación del Arte Prehistórico.2. Doble actividad externa e interna.2.1 Externa. Metaanálisis ideológico. Estudio del contexto ideológico en el que surgen las propuestas intepretativas del arte prehistórico.2.2 Externa. Metaanálisis biográfico. Estudio de los valores e ideología de los autores de dichas propuestas.3. Interna. Propuestas.3.1 “Espacio paleolítico”: Arte rupestre paleolítico proto-sedentario. El arte rupestre que hallamos en cuevas paleolíticas cuando masivamente se ha realizado en poco espacio, denotaría un clan proto-sedentario. Cuando las pinturas se llevan a cabo muy separadamente unas de otras y en lugares verdaderamente inaccesibles, nos hallaríamos ante un clan nómada. La propuesta de un arte paleolítico proto-sedentario podría tener relación con el arte mural de los primeros núcleos urbanos de Oriente Próximo.
4. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Mariano Rodríguez González La risa de Dioniso
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Consiste el ensayo en un comentario de uno de los escritos que se consideran preparatorios de El Nacimiento de la tragedia, “La concepción dionisíaca del mundo”, de 1870, pero se trata de un comentario en el que se llega a aventurar la hipótesis de que el carácter propiamente trágico de la tragedia griega radicaría en esa transformación artística de lo absurdo de la vida humana que constituye lo ridículo, lo que da risa, lo que en el fondo nos hace reír. Frente a la resignación religiosa que nos llevaría a conformarnos con nuestra suerte, sea la que sea, actitud encomiada por filósofos como Wittgenstein pero que encontramos también por supuesto en los grandes trágicos antiguos, la risa supondría según esto la confirmación definitiva de la filosofía trágica propiamente dicha.
5. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Ruiz Stull Miguel Estilo y experiencia poética
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Esta ponencia pretende dar cuenta de ciertos aspectos filosóficos y estéticos vinculados a la noción de estilo en general. Si bien esta noción pertenece tanto a la retórica, en su momento germinal si revisamos el texto de Quintiliano, como también a ciertas teorías, tanto del arte como del len­guaje, nuestra propuesta pretende enmarcar un posible concepto de estilo en orden a la singularidad que presenta de entrada la experiencia poética. De este modo, pasaremos revista a ciertos hitos relevantes de teorías estéticas de fuerte importe filosófico: Kant, el Idealismo Alemán y Hegel serán decisivos como parámetros específicos de este nuevo enclave en vista de disponer el problema del estilo. En esta clave general de orientación, nuestra propuesta intenta enla­zar de modo coherente el acto de creación poética, (Deleuze) con un uso libre de la facultad de la imaginación (Kant), para disponer, así, de un nuevo con­cepto de estilo como de una operación que haga consistente las virtualidades o concomitancias de objetos típicos de la experiencia, las cuales, en su present­ación, requieren de una constante reelaboración de las operaciones del juicio que se hacen evidentes en las articulaciones que definen, en cuanto tal, aquella otra naturaleza con que se enviste el poema, su génesis y su experiencia.
6. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Cristina Bosso Wittgenstein, más allá de la clarificación del lenguaje: la filosofía como forma de vida
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La idea de la filosofía como crítica del lenguaje representa la gran novedad que Wittgenstein introduce y el hilo vertebrador que se mantiene a lo largo de toda su obra. Que la filosofía sea para él análisis del lenguaje y que su finalidad es la clarificación de enredos lingüísticos se encuentran fuera de toda duda; tal vez sea éste el único punto del corpus wittgensteiniano sobre el cual hay, en general, acuerdo entre los diferentes intérpretes. Encontramos en su obra una concepción de la filosofía mucho más compleja, plagada de matices sugerentes, de una densidad mucho mayor de lo que podemos sospechar si la reducimos a la disolución de los problemas filosóficos. Por ello me propongo mostrar que Wittgenstein nos da pie para pensar la filosofía como un camino para conocer el mundo y como una forma de vida. Si imaginar un lenguaje es imaginar una forma de vida (IF, 19), y hablar un lenguaje forma parte de una actividad o de una forma de vida (IF, 23) - como afirma Wittgens-tein -, podemos decir, entonces, que el análisis del lenguaje no se agota en la descripción del lenguaje mismo; constituye el hilo conductor que nos permite conocer algo que está más allá de él, pero que se encuentra en inextricable trabazón: el mundo humano, el mundo de las praxis, la vida en sociedad, las reglas compartidas. La elucidación de las condiciones de posibilidad del significado conduce a conocer el mundo humano.
7. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
María Mercedes del Valle Risco Significado y posibilidad: Un diálogo entre fenomenología y filosofía analítica
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En la reflexión contemporánea sobre el lenguaje el problema del significado se ha presentado como un lugar común para diversas perspectivas filosóficas. Su interés se ha suscitado en el marco de propuestas que no se limitan a la filosofía del lenguaje como disciplina y, por tanto, la variedad de cuestiones que suscita se entrelazan y tejen las más complejas combinaciones. Ocuparnos del significado de las palabras es aventurarnos a abrirnos paso en diferentes mundos animándonos por un momento a dejar de lado la cuestión de su efectividad. En el marco de esta aventura, el presente trabajo pretende indagar el entrelazamiento, y sus límites, de dos de las propuestas filosóficas que han impacto de un modo decisivo en el desenvolvimiento del pensamiento filosófico del siglo XX. Me refiero concretamente a las filosofías de Husserl y Wittgenstein.
8. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Elba Marta Coleclough El ardid de la filosofía: el retorno a sí de Michel Foucault
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Se intentará describir brevemente algunas de las ideas expuestas por M. Foucault en su curso “La hermenéutica del sujeto” (1982). Se advierte un profundo cambio en la temática abordada por el filósofo, ya que emerge la problemática de la autoconstitución del sujeto por medio de las “técnicas de sí”, propuestas desde la tradición pitagórica, encarnadas en la vida y obra de Sócrates y Platón, y que alcanzan singular importancia en la filosofía occidental de los siglos I y II. Así, se manifiesta un nuevo pensamiento sobre la verdad y la posibilidad de autoconstitución del sujeto por medio del empleo de las técnicas del yo, que implican una elección irreductible de un modo de vida. El hombre es responsable de su autoconstitución, de la elaboración de su existencia, buscando el equilibrio necesario, la ataraxia y la autarquía que le permitirán llegar a la felicidad. Esta unidad entre teoría y conducta propuesta por los antiguos se escinde en el “momento cartesiano”, privilegiando la auto-constitución del sujeto por medio del conocimiento. Sin embargo, se asiste en la filosofía contemporánea a un regreso a la unidad concreta del ser humano, integrando tanto los aspectos cognitivos, éticos como emocionales en un mar-co sociopolítico y cultural.
9. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Carmen Segura-Peraita Ontología dinámica en Heidegger: physis, dynamis, enérgeia y Ereignis
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A partir de mediados de los años treinta Heidegger concibe el ser como Ereignis. El sentido de lo que es como dynamis y enérgeia se encuentra en estrecha relación con él. Aquí estudiaremos la interpretación heideggeriana de estas nociones aristotélicas por la vinculación que cabe establecer entre ellas y el Ereignis. Heidegger no se limita a “trasladar” las nociones aristotélicas a su pensamiento, más bien opera una transformación de las mismas, pero también es cierto que cabe entender la Metafísica como una “ontología dinámica”, del acto, comprendido como un “Am-Werk-Sein”, que Heidegger habría modalizado como Geschehen. En efecto, la enérgeia, tal como la entiende Aristóteles, contiene en sí todo lo necesario para proporcionar una tal “ontología dinámica”, aunque para lograrlo se haya de desvincular de una concepción presencialista de lo que es (del primado de la ousía como sentido directivo de lo que es). Por lo que respecta a la physis-dynamis, Heidegger se remitió siempre a la physis como a aquello en lo que todavía latía la presencia oculta del origen que se retrae: del ser.
10. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
María del Mar Villanueva Martín El olvido de los filósofos clásicos en el mundo actual
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Hay una tendencia en la actualidad de tipo utilitario y materialista que tiende a menospreciar los aspectos culturales de nuestra civilización, especialmente los relativos a las ciencias humanísticas, con una incidencia especial en lo que atañe a la filosofía. Esto ha conducido al olvido intencional de los filósofos del periodo clásico de la filosofía griega antigua, que son Sócrates, Platón y Aristóteles, junto con sus seguidores, pertenecientes a los siglos V y IV a. de J.C. Dicho olvido, lejos de repararse, parece hacerse más grande por días, pues, se dictan disposiciones para erradicar la filosofía de los programas de enseñanza, reduciendo el núme-ro de horas lectivas para esta asignatura y disminuyendo la cantidad de cursos en que se imparta. Otro desacierto del actual sistema de enseñanza es que, lo poco que incluye de filosofía, se centra en los filósofos contemporáneos, con lo cual los clásicos griegos quedan malparados y en peligro de verse forzados al sueño del olvido. Claro, con un panorama así, cada vez se sentirán motivadas menos personas a seguir los estudios de filosofía, pudiendo llegar el día en que no se pueda impartir esta materia por carencia de profesorado. La situación que se perfila para los filósofos clásicos griegos, relegados al cuarto de los objetos en desuso, es lamentable, ante lo cual se impone la llamada urgente, para ir a rescatarlos de ese olvido en que se encuentran y hacer que vuelvan a brillar en las moradas del pensamiento con la luz propia que siempre les ha acompañado. De no ser así, puede que el edificio filosófico se derrumbase al faltarle sus cimientos.
11. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Amalia Quevedo Esbozo del pensamiento de Nicolás Gómez Dávila, “el Nietzsche colombiano”
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Breve esbozo de la vida y obra del pensador colombiano Nicolás Gómez Dávila, que nace en Bogotá en 1913 y muere en 1994. Se exponen algunas de sus ideas sobre el pensar, la modernidad, la filosofía, la civilización, la democracia y el periodismo, a la vez que se examina su concepción del pensador reaccionario, desde Platón hasta el propio Gómez Dávila. De igual modo se analizan suscintamente las semejanzas y diferencias entre Nietzsche y Gómez Dávila, apodado como “el Nietzsche colombiano”.
12. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 11
Mario Mejía-Huamán Reflexiones en torno a la contaminación del medio ambiente andino
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This paper deals with one of the most serious problems that Peruvian people are undergoing, which is not uncommon for the rest of Latin America and, in the long run, for the whole Planet Earth, namely environment pollution. This paper will be presented in four short parts. The first one deals with the justification of the paper. The second one is a report about the income produced by mining in Peru. The third one will present a contrast between the mining zones in Peru and their social reality. Finally, two proposals will be presented that could contribute to make the mining profits in Peru much more just.
13. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 11
Telma Maria Santos Machado Los otros del futuro y la ética de la responsabilidad ambiental
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Somos responsables de los que todavía no existen, de las formas de vidas que todavía vendrán, de la evolución que estas formas adquirirán, de la existencia futura, pero también de su imposibilidad futura ante las transformaciones a las que sometamos el planeta. Hans Jonas traduce este momento delicado por el que hemos pasado hace décadas cuando, a partir del imperativo categórico de Kant “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal”, enseña que un “imperativo adecuado a la nueva conducta humana y dirigido hacia un nuevo tipo de sujeto actuante se debería expresar de la siguiente forma: ‘Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica en la Tierra’.”1 Se amplía, por lo tanto, el foco de la ética hacia tiempos lejanos, debiéndose buscar el conocimiento necesario para que se pueda asimilar el hecho de que somos parte integrante de un sistema vivo sorprendentemente rico y bello.
14. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 12
Jorge Manuel Ayala Natural Law and Universal Ethics
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The Universal Declaration of Human Rights (1948) suffers a lack of ethical foundation. That’s why it’s subjected to a permanent reinterpretation. Some people have looked for that foundation in the ambit of the cultures and religions. In this paper we show the validity of the Natural Law as a base for an ethical foundation of Human Rights.
15. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 13
Catalina Elena Dobre La filosofía como deconstrucción subjetiva de la duda en Søren A. Kierkegaard
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Partiendo del escrito De omnibus dubitandum est, de Kierkegaard, nuestro principal objetivo es analizar cómo el seudónimo Johannes Climacus, deconstruye, a través de la crítica la duda objetiva que representa el método de la filosofía moderna. En este sentido, y siguiendo la argumentación de Kierkegaard, vamos a demostrar que para el filósofo danés es imposible pensar una duda abstracta como el inicio absoluto de la filosofía ya que esta duda no se limita solo al proceso lógico y universal del pensamiento, sino que está relacionada con la conciencia individual e implica angustia, contradicción y fe. Por lo cual la duda está en relación con la persona que duda, con el individuo singular y no puede existir fuera de la conciencia individual. Kierkegaard critica el pensamiento objetivo ya que la conciencia es una relación entre idealidad y realidad; por lo cual la duda es una contradicción que aparece entre estas dos. En este contexto, vamos a demostrar que para Kierkegaard la duda no es solo un método abstracto sino que es una duda existencial porque representa la manifestación de la conciencia subjetiva; por eso pensar, filosofar es imposible sin un pensador subjetivo y sin un dudar subjetivo.
16. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 13
Rafael García Pavón La filosofía como el movimiento de situación de contemporaneidad con la verdad en el tiempo en Søren A. Kierkegaard
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El presente trabajo pretende mostrar que la filosofía en el pensamiento de Kierkegaard, como búsqueda y amor a la verdad, es un movimiento de ponernos en situación de ser contemporáneos con ella. Porque la verdad, por la cual llegamos a ser nosotros mismos, solo puede ser comprendida en la medida en que nos comprendemos en ella al reduplicar su modo de devenir en nuestra temporalidad; pues implica un modo de ser, no solo un objeto o una posibilidad. La comprensión de la verdad opera así un doble movimiento: primero, el propio de la filosofía como el de ponernos en la situación de contemporaneidad, lo cual significa vivir la pasión de que la comprensión solo se da en el acto de creer en el devenir de la verdad. Pasión que es posibilidad de escándalo o fe cuando la razón choca con la paradoja de la verdad que es tiempo. El segundo movimiento, es la contemporaneidad misma cuando a partir de esta pasión se elige creer. En este sentido la filosofía es para Kierkegaard un movimiento hermenéutico que nos dirige a la fe, de comprendernos en la interpelación de la verdad, y constituirnos como un tú, definido en relación a ella y no por su propia mediación.
17. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 13
María Angélica Moncada Garay Person in the world- Hombre y mundo
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Desde el momento en que el hombre pertenece de verdad al mundo, el hombre entra dentro de la constitución del mundo, no como parte de él, sino como principio constituyente. Ser-en-el-mundo es estar de verdad y realmente en él, pero desde esa misma estructura. El hombre está en el mundo como hombre. Pero entonces habrá que afirmar que es el mundo el que está en el hombre. Decir persona es afirmar el ser del hombre en sí mismo, como realidad que él tiene como propiamente suya. Ser propio de sí mismo, y no de otro, implica un constitutiva sí mismidad que sólo en aquellos seres que son capaces de serse presentes antológicamente puede darse. Desde la persona humana bien entendida, el mundo alcanza sentido y trascendencia. Todas las personas están constituidas sobre una dimensión relacional. La persona humana, abierta relacionalmente al mundo recoge en si misma la entera intención del mundo, su anhelo esencial, los hace personalmente suyos.
18. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 14
Miguel Giusti On the Current Relevance of Hegel’s Conception of Freedom
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Despite the bad reputation that Hegel’s thought has always enjoyed regarding the respect for individual rights, his conception of freedom has shown an unexpected and permanent relevance. I think this is due to the level of complexity with which Hegel explains the problem of freedom. In this paper I will try to develop Hegel’s thesis, according to which freedom is conceived simultaneously as a set and a process of determinations of the will. To illustrate the thesis, I will use two concrete examples. First, in order to show the objective structure of the determinations of freedom, I will refer to the debate between communitarians and liberals in recent ethical and political philosophy, trying to show why both positions refer, in some way, to a lower level of complexity than the one presented by Hegel. Then, with the aim of showing the current relevance of the notion of freedom as a progressive experience of the acquisition of its own determinations, I will take as an example the interpretation offered by Axel Honneth in his book Leiden an Unbestimmtheit.
19. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 2 > Issue: 1
Francesc Casadesús Bordoy ¿Por qué a la naturaleza le gusta ocultarse? Heráclito DK B 123
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Uno de los fragmentos de Heráclito que más ha llamado la atención es el que proclama que la naturaleza tiende a ocultarse, φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ. Su aparente ambigüedad ha sido objeto de múltiples in-terpretaciones que en muchas ocasiones se han alejado del contexto cultural y lingüístico en que Heráclito formuló esta conocida frase. Por ello resulta de gran interés recurrir al pasaje de la Odisea X 302-306, en el que aparece la palabra φύσις por vez primera en lengua griega, cuando el dios Hermes muestra a Odiseo la naturaleza oculta de la planta moly. De estos versos se extrae la conclusión de que, en un principio, la noción de φύσις estaba vinculada al mundo vegetal y una de sus principales características: que las plantas presentan una parte visible y llamativa, la flor, y otra oscura e invisible, la raíz, a la que, sin embargo, las primeras deben su existencia. Asimismo, la observación del ciclo de la naturaleza demuestra que son muchos los vegetales que como la vid o el trigo ‘desaparecen’ en invierno para volver a aparecer con renovada fuerza en primavera. De esta sencilla observación se constata que, fiel a su estilo, Heráclito expresó una obviedad de un modo tan solemne que, paradójicamente, su interpretación ha acabado convirtiéndose en un reto para la tradición hermenéutica.
20. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 2 > Issue: 1
David Torrijos Castrillejo La noción de “homeomería” en Anaxágoras
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Aristóteles introdujo en la historia de la recepción de Anaxágoras el término ‘homeómero’. Este vocablo hace referencia a las sustancias cuyas partes son similares entre sí y también se asemejan al todo. Aunque las explicaciones del Estagirita pueden dar lugar a confusión, cabría que ese término respondiera a un aspecto auténtico de la doctrina de Anaxágoras reflejada en los fragmentos de su obra. Ahora bien, haría falta, quizá, encontrar un significado específico para ‘homeómero’ en Anaxágoras, un poco distinto del que parece poseer la palabra en Aristóteles. Para ello hace falta revisar el sentido de los dos términos implicados: ‘homoios’ y ‘moira’. Es necesario averiguar qué realidades son designadas como partes y, por consiguiente, distinguir el todo respecto del cual es apreciada su parcialidad. Además, hay que atender al tipo de semejanza que guardan entre sí esas partes y a su parecido con el todo. El autor concluye que las partes son “todas las cosas”, las cuales se parecen unas a otras y a todo el universo por estar compuestas de todas las cosas, según Anaxágoras.