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1. The Proceedings of the Twentieth World Congress of Philosophy: Volume > 11
Pierre Aubenque Paideia et Physis dans la Conception Grecque Antique
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Ce discours va partir des livres VI and VII de la République de Platon pour montrer en quoi il gouverne encore notre projet d’éducation philosophique de l’humanité, mais aussi en quoi il n’est pas seul représentatif de la conception grecque antique, à l’intérieur de laquelle sont nés plusiers modèles concurrents, générateurs d’une alternative peut-être encore instructive pour la discussion actuelle.
2. The Proceedings of the Twentieth World Congress of Philosophy: Volume > 7
Simone Goyard-Fabre Les Lumières et leur Héritage
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L’auteur voudrait d’abord déployer la toile de fond philosophique sur laquelle les penseurs des Lumières ont tissé les idées-force appelées à démythifier la tradition et à éclairer la route de l’avenir, puis s’interroger sur le sens et la valeur de cet héritage aujourd’hui si pesamment contesté.
3. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Petru Bejan Peut-on Représenter la Verité?
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La langue roumaine donne à la notion de «verité» des significations neutres. L’ambigüité se retrouve dans la formule indéfinie qui dit que «la vérité est au milieu», ni de la part de l’un, ni de la part de l’autre. Les doutes remplacent les certitudes et le vice-versa. En fonction des circonstances, on hésite entre le devoir et le penchant, le devoir de dire la vérité et le penchant – justifié pragmatiquement – de la cacher. La seule localisation un peu plus ferme provient du latin, lorsqu’on admet que in vino veritas («la vérité est dans le vin»), en d’autres mots elle est à la base des maux de tête mêmes, au moment où le parler euphorique ne peut plus se censurer. En revanche, le français consacre à la vérité une dignité féminine (la vérité), en dissociant l’attribut incontestable de la beauté d’avec les appellations négatives (la perfidie et le mensonge), fatalement héritées par toutes les descendantes d’Eve. C’est notamment la rai­son pour laquelle la plupart des peintres, des sculpteurs et des philosophes s’appliqueront à exposer surtout le côté agréable, attrayant et éducatif de la vérité. Dans l’approche suivant je tiens à repondre à deux questions: peut-on représenter la vérité? Et si oui, comment?
4. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 1
Ana Nolasco L’esthétique du laid: La philosophie de vie Nietzschéenne et l’expressionisme
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Le couple de principes esthétiques Apolline/Dionysiaque – établis par Nietzche (1844-1900) dans sa Naissance de la tragédie, ou Hellénisme et Pessimisme (1871) - est venu déplacer la dualité Beau/Laid dans la métaphysique. Alors que les premiers sont conçus comme éléments complémentaires mais mutables, en dialectique continuelle, les derniers traduisent plutôt l’idée d’une exclusion mutuelle, opposés par définition. L’affirmation, chez Nietzsche, de la Vie dans tous ses détails, dans lesquelles sont inclues la souffrance, l’acceptation, ainsi que sa croyance en un super-homme, on beaucoup influencé l’expressionisme. Pour ceux qui ont vécu le Die Brucke, souligner le ridicule et la fausseté de la société qui les entourait, se concentrer dans la Vie et sa pulsion vitale et les transmettre sur la toile, était une question existentielle. L’embellissement de l’art était pour autant perçu comme une forme grossière d’hypocrisie. La représentation du laid est donc délibérée. L’expressionisme fût, de cette façon, le premier mouvement artistique a se voire accepter dans l’Histoire de l’art sans avoir pour ça à faire recours au beau.
5. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Shoji Ishitsuka Le tournant ontologique et l’éthique
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Dans cette communication, je voudrais montrer qu’un grand tournant ontologique a traversé toute la philosophie occidentale du 20 ème siècle à partir de l’oeuvre de Gyôrgy Lukacs (1885-1971) Histoire et conscience de classe (Berlin, 1923) via Martin Heidegger (1889-1976) avec son oeuvre principale L’être et le temps (1927) jusqu’aux ontologistes Nicolai Hartmann (1882-1950), Roman Ingarden (1893-1970), Edmund Husserl (1859-1938), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Etienne Gilson (1884-1978), Gabriel Marcel (1889-1973) Louis Lavelle (1883-1951 ) et d’autres le tournant ontologique dans la philosophie contemporaine. Une deuxième thèse que je voudrais éga-lement avancer dans cette communication est que ce motif du tournant ontolo-gique prend cette orientation caractéristique dans le dernier livre principal de G. Lukacs L’ontologie de l’être social (1964-1971) publié en deux volumes en 1984 et 1986 par monsieur le professeur Frank Benseler aux Editions Luchte-rhand, bien que l’oeuvre principale d’Emmanuel Lévinas (1904/5-1995) Tota-lité et infini (1960) nous ait très bien montré cette marche vers l’éthique.
6. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Constança Marcondes Cesar La recherche d’une nouvelle voie pour l’éthique: Ricoeur, Lévinas, Jonas
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Ricoeur déinit les contradictions de la société contemporaine: le progrès dans la direction de la rationalité est accompagné d’un progrès dans le sens inverse; les bénéices de la planétarisation de la technique portent des risques pour la survie de l’humanité. Il propose une nouvelle perspective de l’éthique, à partir de son dialogue avec Jonas et Lévinas, pour surmonter cette menace.
7. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Louis Perron La philosophie comme “forme de vie” selon Jean Ladrière
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The paper examines Jean Ladrière’s (1921-2007) understanding of philosophy as a “form of life”. Drawing from various sources (Kant, Husserlian phenomenology, Wiitgenstein, Blondel, Weil), the Belgian philosopher understands philosophy as a “form of life according to reason” and as a process in which existence constructs itself as a destiny of its own. In his own way then, Ladrière participates in today’s recovery of philosophy as a “way of life”.
8. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 10
Jacques-Bernard Roumanes Diathèse des questionnements philosophiques du «moi»: de la promesse socratique à la promesse cartésienne (complément à la Logique des fragments)
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Poursuivant la conceptualisation de la Logique des fragments (cf. Actes du XXXIII e Congrès de l’ASPLF, Louvain-la-Neuve, 2012) par l’examen d’une impasse: la fragmentation de l’Unité irréductiblement opposée à l’unification des fragments, ce texte cherche à en dégager la diathèse. L’usage de ce dernier concept déplace alors la recherche vers la compréhension de deux notions: l’irréductibilité des termes en présence et le recours à un principe d’alternance simultanée; notions paradoxales mais qui, en relativisant le principe d’identité, permettent de conjuguer les termes, tout simplement en les altérisant. L’irréductibilité, tant de l’Unité que de la multiplicité produit alors, en diathèse, cette altérisation de l’Unité au sein même du processus d’unification de la multitude. De là, le questionnement se resserre autour du rôle du «moi» passant de l’inconscience à la conscience, dans la perspective développementale de l’épistémologie génétique.
9. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 11
Georgeta Marghescu La philosophie écologique: la réinvention de la philosophie comme mode de vie
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La philosophie a dû se réinventer chaque fois qu’elle s’est éloignée de sa mission de maintenir la juste balance entre savoir et sophia, entre discours et mode de vie. C’est le cas de la philosophie contemporaine, qui est mise au défi de se réinventer. Constituée comme une réponse aux grands problèmes de notre temps, la philosophie écologique s’est imposée en tant que discours orienté vers l’identification des voies d’une vie fondée sur l’harmonie avec la nature. La contribution de la philosophie écologique à la réinvention de la philosophie contemporaine comme mode de vie fait l’objet de présente communication.
10. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 12
Spyridon Kaltsas Raison pratique et responsabilité: La responsabilité comme phronesis et les limites de l’herméneutique philosophique
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Pour l’herméneutique philosophique de Hans-Georg Gadamer, la responsabilité est inséparable de l’expérience de la réalité vivante de la phronesis qui constitue le noyau de la vie éthique. À partir de la réhabilitation du concept de phronesis, Gadamer entend redonner à la philosophie pratique le contenu substantiel qui lui manque en raison de la domination de la raison technique dont l’idéal de la méthode fait l’économie de la responsabilité individuelle et sociale de l’homme. Néanmoins, comme le montre la critique convaincante de Jürgen Habermas, la réhabilitation de la phronesis comme source de la responsabilité ne prend pas en compte la différenciation transcendantale entre idéalité et réalité. En tant qu’elle se trouve fondée sur la communauté de sens que représente la phronesis, la philosophie éthique que développe l’herméneutique ne laisse aucune chance à une reconstruction véritablement philosophique et critique des présuppositions universelles de la responsabilité et de la conscience morale.
11. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 13
Delamour Josué Foumane Le probleme de l’alterite dans Être et temps de Martin Heidegger
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D’après Heidegger, l’être est la mesure par laquelle l’étant accède à la présence. Le Dasein, l’étant privilégié, va donc se projeter dans le monde à partir de l’être dont il est le «berger», si bien que l’expérience existentielle est affaire de destin. La relation du Dasein avec l’altérité, pour rester conforme à l’indétermination de l’être, ne peut donc pas avoir un sens précis. Heidegger s’intéresse à l’existence contre la philosophie catégoriale en cours dans la métaphysique pour nous interdire de réduire le monde à une vision des choses et d’échapper ainsi aux valeurs. On ne peut donc pas comprendre que Jean Gobert Tanoh confonde l’expérience de l’altérité heideggérienne avec la préoccupation morale.
12. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 13
Alice Gonzi Aux sources cachées de la pensée existentielle
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La co-existence en l’homme de ces deux pensées dont l’une, immanquablement, effectue l’affirmation existentielle et dont l’autre, non moins immanquablement, nie l’existence et lui substitue un monde de structures idéales qui, pour rester absolues, doivent être soustraites à toute atteinte d’une existence caractérisée par son changement perpétuel, par son flux héraclitéen, –la co-existence de ces deux pensées […], pensées antagonistes, irréductibles,également constitutives de l’être humain, c’est là la source primitive denotre dissension intime, de notre déchirement profond, du malheur de notreconscience. Le Réel nous est donné à la fois comme existence et commeréflexion de l’existence, comme pouvoir et comme savoir; l’existence ne peutvaincre le savoir, ni le savoir peut tuer l’existence. […] Il semble donc quela vérité de ce monde soit celle d’un conflit […], que la recherche est donnéedans la contradiction, que le Réel est donné dans l’échec de toute tentative del’appréhender.
13. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 14
Marceline Morais La dimension philosophique de l’amour selon Platon et Simmel
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À partir d’écrits très connus de Platon sur l’amour, soit le Phèdre et le Banquet, et d’un ouvrage posthume de Simmel, intitulé Philosophie de l’amour, nous tenterons de révéler les liens étroits qui unissent la recherche philosophique et le sentiment amoureux. Contre le caractère uniquement rationnel et objectif de la philosophie, nous ferons ressortir la part de délire et de folie qui l’habite, son ancrage dans un sentiment et son origine pré-logique. On verra notamment que chez Platon l’amour pour un être humain témoigne de notre aspiration à la beauté et guide notre passage vers l’intelligible où se trouve la vérité et l’être. Parallèlement, chez Simmel, l’amour apparaîtra comme une force intérieure à la vie qui pousse toutefois à la dépasser vers un monde de l’esprit. La philosophie et l’amour auraient ainsi comme objectif de dépasser le monde immanent, empirique, des buts rationnels et pragmatiques, le cercle des besoins vitaux, pour s’élancer au-delà de cette sphère. Enfin, nous verrons également comment, né de la vie et de la nature, l‘amour qui en possède la fécondité, est ce qui pousse à créer, à innover, tant au plan artistique que philosophique.
14. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 14
Kyriakos Katsimanis De la définition de la philosophie à l’énumération de ses fonctions principales
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La méditation rétrospective inhérente à l’attitude philosophique nous mène à la question suivante: qu’est-ce que la philosophie elle-même? La raison principale pour laquelle une définition logiquement rigoureuse de la philosophie est extrêmement difficile sinon complètement impossible est que cette notion s’avère particulièrement générale, vague, fluide et changeante. Il en résulte que toute différence spécifique qui est condition indispensable à toute définition valable se révèle incapable de spécifier, de préciser et d’éclaircir la notion de philosophie. Pour surmonter cette difficulté, il serait préférable de considérer le problème sous un angle visuel différent, à savoir la catégorisation adoptée par le sujet du 23me Congrès Mondial de Philosophie. Ainsi, au lieu de répondre à la question: «Qu’est-ce que la philosophie?», il vaudrait mieux essayer de répondre à la question suivante: «Quelles sont les activités ou plutôt les fonctions principales de la philosophie en tant que “Questionnement” et “Mode de vie” ? L’énumération de ces fonctions nous fait penser que l’initiateur de la philosophie proprement dite serait Socrate. Aussi, tout en réaffirmant la première apparition de la philosophie avec les philosophes dits «présocratiques», serait-il plus exact de soutenir que la philosophie au sens moderne du mot est née à Athènes, avec Socrate.
15. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 14
Adrian Nita Réalité et actualité chez Kan
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L’une de très importants idées sur l’idéalisme transcendantale kantien vise les notions qui sont impliquées dans cette démarche philosophique: l’espace, le temps et la réalité. On a ici le motive pour lequel nous nous proposons de presenter les relations entre l’existence et la réalité, d’une partie, et l’actualité (Wirklichkeit) et la réalité, d’autre partie, dans le conditions que la plupart des traductions de Kant usent dans un mode indistincte les termes “réalité ” et “actualité”.
16. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 14
Gennady Samuylov Aristote et Joseph de Maistre
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Presque 200 ans se sont écoulés depuis la mort de Joseph de Maistre, mais ‘intérêt de son héritage ne s’est pas éteint. Toute l’oeuvre de Maistre est fondée et développée sur la base de l’histoire de la philosophie. Il se trouve au coeur du développement de la civilisation universelle et il exprime toutes ses idées dans le courant européen de l’histoire de la pensée occidentale. Il place ses idées dans le contexte historico-philosophique. De plus, il cherche dans l’histoire des principes communs qui existent depuis toujours et sont partagés au fur et mesure par toutes les cultures. Dans notre étude il s’agira de mettre en évidence la dimension historico-philosophique des idées principales de Maistre et leurs liens avec les systèmes théologico-philosophiques de l’Antiquité, à savoir d’Aristote. Maistre rejette l’interprétation matérialiste de la philosophie d’Aristote. Dans l’intention de défendre la thèse sur ‘existence de la connaissance innée, Maistre interprète et utilise la philosophie d’Aristote. Maistre tente de présenter les formes et les lois du jugement comme les formes transcendantes et immanentes de la raison, c’est-à-dire semblables aux idées innées. Il fixe principalement son attention sur le syllogisme, pour lui, le syllogisme et la raison sont des synonymes. Pour démontrer l’existence d’un principe spirituel de l’existence du monde, qui est immatériel, actif et intelligible, il s’appuie sur les réflexions d’Aristote dans le livre Lambda de la Métaphysique. La nouveauté de cette étude consiste en ce qui suit: ce travail a comme objectif de présenter les liens des idées philosophiques de la théologie “universelle” de Joseph de Maistre avec la philosophie d’Aristote. Jusqu’à aujourd’hui il n’existe pas de recherche systématique et complète sur ce sujet, bien que ces liens soient implicitement et explicitement présents dans tous les livres du penseur savoisien.
17. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 25
Valérie Gateau, Isabelle Pariente-Butterlin Le consentement médical en question: Quelles sont les motivations du patient à consenter dans la relation médicale?
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L’exposé propose d’interroger les modèles du consentement dans le cadre de la relation médicale en tenant compte du débat qui oppose classiquement deux conceptions de la motivation, à savoir internalisme et externalisme. Il interroge des cas concrets liés à la pratique médicale contemporaine. En effet, si la thèse internaliste est prise au sérieux, elle constitue un obstacle à la conception du consentement médical comme libre et éclairé, en un mot rationnel. Sinon, il faut admettre une conception externaliste de la motivation. Dans ce débat, un des enjeux majeurs est de déterminer quelle part stratégique inhérente à toute situation de communication demeure compatible, de la part du médecin, avec l’exigence éthique de respecter l’expression de la volonté de son patient. L’exposé, au travers des cas concrets qu’il examinera, se propose de saisir l’épaisseur psychologique du concept de consentement plutôt que de le laisser n’être qu’une structure qui a en fait bien du mal à s’imposer dans une situation asymétrique telle que ne manque pas de l’être la relation entre le médecin et son patient.
18. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 27
Frédéric Seyler La phénoménologie comme image de la vie: La radicalisation du projet phénoménologique chez Michel Henry
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Comment une phénoménologie de la vie est-elle possible? Telle est la question que Michel Henry pose à l’égard de sa propre démarche, au moment où celle-ci rencontre l’aporie qu’elle avait elle-même suscitée à travers sa critique de la pensée, c’est-à-dire, aussi et surtout, à travers sa critique du voir de l’intentionnalité. En effet, si la vie est par essence invisible, elle doit se dérober à toute vue et, ainsi, à tout discours qui prétendrait la saisir. Or, c’est là justement ce que prétend faire une phénoménologie de la vie en tant qu’elle est philosophie et “qu’un ouvrage de philosophie n’est autre qu’une série d’intuitions ou d’évidences se voulant liées selon des enchaînements nécessaires et formulées dans des propositions dont la donation – la lecture ou l’écriture – demande elle-même au voir, au Logos grec, sa possibilité.” Il s’agit évidemment d’un problème essentiel, puisque c’est par la réponse qui lui sera donnée que seront décidés, du même coup, la légitimité et la possibilité de la phénoménologie de la vie elle-même.
19. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 27
Socratis Delivoyatzis Phénomène et dialectique
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Le champ phénoménal de l’expérience avec son horizon d’historicité permet la conversion du «rationalisme dogmatique» en «rationalisme méthodique» qui pense l’histoire totale au-delà de l’idéalisme (celui d’un cogito intemporel, d’un pour-soi inattaquable) et du réalisme (celui d’un monde en-soi où la subjectivité se laisserait expliquer unilatéralement). Ce rationalisme méthodique reconnaît la pensée d’une existence enracinée dans l’opacité d’un monde qui englobe les événements tout en résistant aux projets d’un sujet conçu comme ek-stase. Le dilemme de l’être-en-soi et de l’être-pour-soi reçoit ainsi une autre signification par la découverte de l’être-au-monde dont la finitude et le côté contingent apparaissent moins comme une limite que comme une donnée ontologique fondamentale. En conséquence, une théorie de la vérité doit prendre en considération la passivité de la conscience dont l’activité se manifeste dans l’intériorisation de tous les aspects de l’histoire intégrale ou globale (économique, politique, social) qui se réunissent à travers un acte de langage plus sourd que le simple langage articulé. Un approfondissement de la dialectique du phénomène telle que nous la suivons au cours de notre recherche, qui nous amènera à poser plus explicitement la question du fondement du visible et plus généralement du sensible, après avoir abordé le problème principal du rapport sens-signification dans un univers de perception structurale, dévoilera par la suite ses principales composantes: la corporéité incarnant le sujet et le rapprochant du monde et des choses perçus, l’indivision temporalité-spatialité assurant la cohésion d’une vie en dispersion et s’imposant comme condition de toute rationalité. Aussi sommes-nous en présence de trois phénomènes cardinaux, celui de la perception, celui de histoire et celui de expression, qui pourraient regrouper tous les actes humains émanant d’une relation quelconque avec l’extériorité (monde-nature, choses, autrui) sans la conscience de laquelle aucun éclatement d’«être» n’aurait eu lieu. L’élaboration d’une pensée de chiasme, dont l’origine est contenue dans la praxis même de son actualité (ενέργεια), indiquera l’importance du monde intersubjectif ou vécu (Lebenswelt) comme berceau des significations et sol de toutes nos expériences antéprédicatives; elle entraînera en outre un élargissement de la rationalité et égalera la «compréhension» d’une chose perçue ou d’une doctrine à un effort de «ressaisir l’intention totale (...,) l’unique manière d’exister (...,) la formule d’un unique comportement à l’égard d’autrui, de la Nature, du temps et de la mort».
20. Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Volume > 27
Wan-I Yang Le éthique chez Lévinas, développé autour de la responsabilité dans l’Autre-dans-le-même
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Ce texte essaie de s’interroger sur l’interprétation du éthique de Lévinas. il est également une tentative pour clarifier que Lévinas ait conscience que la modalité de la pensée ontologique ne peut pas apparaître dans le rapport avec autrui. Ce penseur a critiqué l’ontologie à plusieurs reprises ; or cela signifie qu’il y a opposition entre l’ontologie et l’éthique-envers-autrui. L’ontologie ne peut équivaloir l’existence et nous ne pouvons pas considérer le éthique de Lévinas comme une éthique divine qui ne prend pas en considération les problèmes de l’existence. En fait, Lévinas apporte plusieurs explications concernant l’existence dans Totalité et infini, y compris les problèmes de la jouissance, de l’habitation, du travail, du corps, de la sensation, etc. Cela semble signifier que l’existence est incontournable pour aller à l’éthique-envers-autrui. Mais comment l’existence peut-elle être la base de l’accomplissement pour l’éthique-envers-autrui? Qu’est-ce donc que l’existence? Ce texte va tenter de montrer concrètement l’interprétation de la subjectivité, en expliquant comment la subjectivité est construite autour de l’Autre-dans-le-même.