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81. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Iris Marion Young, Donald A. Landes Lancer comme une fille: Une phénoménologie de la motilité, de la spatialité et du comportement corporel féminins
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82. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Gayle Salamon Phenomenologies of Relation: Re-Worlding Gender with Iris Marion Young
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This essay reads Iris Marion Young’s foundational essay “Throwing Like a Girl” as one of the first serious attempts to mount a critique of phenomenology’s universal aspirations using its own methods, in order to show that its humanism was deeply, if unknowingly, inflected by gender. I show how Young’s use of Erwin Straus’s and Maurice Merleau-Ponty’s phenomenological methods both extend and challenge their claims, and her how assertions about the particularity of feminine existence call into question some of phenome-nology’s deepest convictions about bodily existence in general. Her argument thus uses phenomenology to call into question the phenomenological foundation on which it rests, in a feminist reconsideration of motility, space, intentionality, and transcendence. I conclude by turning to “Throwing Like a Girl: Twenty Years Later” twenty years after its publication and consider the phenomenology of action and relation that Young gestures toward there. Dans cet article, nous présenterons l’article révolutionnaire d’Iris Marion Young, « Lancer comme une fille », comme l’une des premières tentatives de critiquer les aspirations universelles de la phénoménologie en utilisant ses propres méthodes. Young démontre que l’humanisme de la phénoménologie est profondément (et mal-gré elle) influencé par le genre. Nous montrerons en quoi le recours par Young aux approches phénoménologiques d’Erwin Straus et de Maurice Merleau-Ponty permet de mettre à l’épreuve leurs thèses. Nous expliquerons ensuite comment son exploration de la spécificité de l’existence féminine met en question les convictions les plus profondes de la phénoménologie concernant l’existence corporelle en général. Ainsi, en examinant la motilité, l’intentionnalité et la transcendance dans une perspective féministe, Young fait appel à la phénoménologie pour questionner les fondements phénoménologiques sur lesquels il repose. Dans un deuxième temps, nous abor-derons, vingt ans après sa publication, l’article « Throwing Like a Girl : Twenty Years Later » pour présenter la phénoménologie de l’action et de la relation qui y est esquissée.
83. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Gail Weiss The Perils and Pleasures of the “I Can” Body
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Though Young’s “Throwing Like a Girl” has been praised for pre-senting the “I can” body as more of an aspiration than a reality for many women in the world today, she has also been criticized for claiming that women’s typical modes of bodily comportment are contradictory, and thus that their experience of the “I can” body is compromised. From her critics’ perspective, Young’s account seems to imply that women’s experiences of embodied agency are inferior or deficient in comparison to men who have been encouraged to maximize their physical capabilities. The question this essay addresses is whether the “I can” body is itself a suspect notion that should be rejected altogether, or whether the problem lies in its sexist, racist, and ableist history that has failed to acknowledge the di-verse experiences of embodied agency it was originally intended to describe. Quoique « Lancer comme une fille » ait reçu des éloges pour sa pré-sentation du « je peux » corporel non comme la description d’un état de fait, mais plutôt comme une aspiration pour beaucoup de femmes dans le monde contemporain, certains critiquent la présentation des modalités typiques du comportement corporel féminin comme « contradictoire », car il en découle que l’expérience par les femmes du « je peux » corporel est compromise. Selon ces critiques, l’approche de Young semble impliquer que l’expérience féminine de l’agentivité corporelle est inférieure ou déficiente par rapport à celle des hommes, ces derniers ayant été encouragés à cultiver au maximum leurs capacités physiques. Dans cet article, nous poserons la question suivante : le « je peux » corporel est-il un concept sus-pect que l’on doit rejeter, ou doit-on plutôt dire que le problème gît dans l’histoire sexiste, raciste et capacitiste de ce concept, une histoire qui n’est pas parvenue à rendre compte des diverses expériences de l’agentivité corporelle que le « je peux » visait décrire initialement.
84. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Marie-Anne Casselot S’asseoir comme un homme: Sur le déploiement spatial genré avec Iris Marion Young
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Cet article développe la notion d’intentionnalité appropriatrice à partir du comportement spatial masculin grâce au travail précur-seur d’Iris Marion Young sur l’intentionnalité entravée de la motilité et de la spatialité féminines dans « Throwing Like a Girl ». En analysant le phénomène de l’étalement masculin [manspreading] dans les transports en commun, il est question de soulever l’enjeu du partage égalitaire de l’espace public d’un point de vue à la fois phénoménologique et politique. À l’aide de certains chapitres choisis de Justice and the Politics of Difference, j’aborderai l’enjeu des comportements corporels soutenant certains types d’oppressions ainsi que la possibilité de vivre de façon égalitaire lorsqu’on adopte la notion youngienne de différentiation sociale sans exclusion dans les milieux urbains. Beginning from an analysis of masculine spatial comportment, this article develops the notion of appropriative intentionality in order to build upon the ground-breaking work of Iris Marion Young on the inhibited intentionality of feminine motility and spatiality in “Throwing Like a Girl.” The phenomenon of “manspreading” in public transit raises the question of equitably shared public space, from both a phenomenological and a political perspective. Drawing upon select chapters from Justice and the Politics of Difference, I examine how bodily comportment sustains certain types of oppression and explore the possibility of living in an egalitarian manner when we adopt the Youngian notion of social differentiation without ex-clusion in urban settings.
85. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Luna Dolezal Feminist Reflections on the Phenomenological Foundations of Home
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Through exploring some of the foundational and structural aspects of the experience of home from a feminist perspective, this article will draw from Iris Marion Young’s reflections on home, female experience and embodiment to argue that home is central to our ontological and subjective constitution. While acknowledging that home can be a problematic concept in the socio-political realm, particularly for feminist thinkers, this article contends that a feminist reading of the phenomenology of home is crucial to understanding some of the foundational features of human subjectivity. In doing so, it will explore aspects of some existing phenomenological accounts of home and dwelling which posit that home is an ontological structure, outlining a feminist phenomenology of home that explores three interwoven aspects: (1) home as forming an on-tological ground of human subjectivity; (2) home as a gendered space; (3) and pregnant embodiment as the “first home.” Dans cet article, nous explorerons quelques aspects fondamentaux de l’expérience du « chez-soi » dans une perspective féministe, inspirée par les réflexions d’Iris Marion Young à propos du chez-soi, de l’expérience féminine et du corps vécu. Nous affirmerons que le chez-soi est au centre de notre constitution ontologique et subjective. Tout en prenant acte du caractère problématique du « chez-soi » dans le champ sociopolitique, et ce, tout particulièrement pour les philosophes féministes, nous soutiendrons qu’une approche féministe de la phénoménologie du « chez-soi » est nécessaire pour comprendre plusieurs aspects fondamentaux de la subjectivité hu-maine. Pour ce faire, nous présenterons d’abord quelques théories phénoménologiques existantes du chez-soi et de l’habitation [dwelling] qui considèrent le chez-soi comme une structure ontologique. Ensuite, nous insisterons sur trois aspects entrelacés d’une phénoménologie féministe du chez-soi : (1) le chez-soi comme fondation ontologique de la subjectivité humaine; (2) le chez-soi comme un espace genré; et (3) l’expérience corporelle d’être enceinte comme le « premier chez-soi ».
86. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Kathleen Hulley The Philosophy of Iris Marion Young: A Bibliography
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87. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Ian Angus Galilean Science and the Technological Lifeworld: The Role of Husserl’s Crisis in Herbert Marcuse’s Thesis of One-Dimensionality
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This analysis of Herbert Marcuse’s appropriation of the argument concerning the “mathematization of nature” in Edmund Husserl’s Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology shows that Marcuse and Husserl both assume that the perception of real, concrete individuals in the lifeworld underlies formal scientific abstractions and that the critique of the latter requires a return to such qualitative perception. In contrast, I argue that no such return is possible and that real, concrete individuals are constituted by the relation between a given perception and its horizon. In this manner, Marcuse’s social critique can be combined with Husserl’s theoretical-perceptual one, making possible an ecological critique. L’analyse de l’appropriation que fait Herbert Marcuse de l’argument concernant la « mathématisation de la nature » dans la Crise des sciences europe ennes et la phénoménologie transcendantale de Husserl démontre que Marcuse et Husserl assument tous les deux que la perception des individus réels concrets dans le monde de la vie sous-tend les abstractions scientifiques formelles et que la critique de ces dernières nécessite un retour à la perception qualificative. J’avance au contraire qu’un tel retour n’est pas possible et que les individus réels concrets sont constitués par la relation entre une perception donnée et son horizon. Nous pouvons alors combiner la critique sociale de Marcuse avec la critique théorico-perceptuelle de Husserl pour en faire une critique égologique.
88. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
David Mitchell Existentialism is not a Humanism: Nothingness and the Non-Humanist Philosophy of the Early Sartre
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This article challenges the view, originating in Heidegger’s Letter on Humanism, according to which Sartre’s thought remains wedded to a substantial, “humanist,” conception of the subject. Beginning with an account of Heidegger’s critique in the Letter, I examine the idea that humanism posits the human as a mode of entity in the world, thus precluding an originary enquiry into its nature. Next, I show how Heidegger is wrong to attribute such a view to Sartre. Turning to The Transcendence of the Ego, we see how Sartrean phenomenology reveals human beings as essentially worldly. Further, this engagement with Sartre allows us to see how we can reject humanism while maintaining a distinct meaning for the human. Specifically, interpreting Being and Nothingness makes clear how, when the human is conceptualized as the modification of world that is nothingness, it can have a distinctive being without existing as humanism’s subject-entity. Cet article met à l’épreuve l’idée qui prend son origine dans la Lettre sur l’humanisme de Heidegger selon laquelle la pensée de Sartre demeure attachée à une conception substantielle, « humaniste », du sujet. En commençant par un examen de la critique hei-deggérienne dans la Lettre, je considère l’idée qui veut que l’humanisme pose l’être humain comme un mode d’étant dans le monde et rende ainsi impossible un questionnement de sa nature. Ensuite, je montre comment Heidegger a tort d’attribuer une telle perspective à Sartre. Si l’on se tourne vers La transcendance de l’ego, on voit que la phénoménologie sartrienne révèle l’être hu-main comme essentiellement mondain. De plus, cet engagement avec la pensée sartrienne nous permet de voir comment on peut re-jeter l’humanisme tout en maintenant un sens distinct pour l’être humain. Plus spécifiquement, une relecture de L’E tre et le ne ant clarifie comment une conceptualisation de l’être humain comme la modification du monde qu’est le néant permet d’attribuer à l’être humain un être distinct sans pour autant en faire l’étant-sujet de l’humanisme.
89. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Guillaume St-Laurent La solution implicite de Charles Taylor au problème de l’« historicisme transcendental »
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Notre objectif est de montrer que la théorie de l’argumentation philosophique développée par Charles Taylor apporte une solution élégante, quoiqu’implicite, au problème de l’« historicisme transcendantal » dans la tradition herméneutique contemporaine (Heidegger, Gadamer, Ricoeur). Ce problème consiste à se demander comment il peut être possible à la fois (1) de désavouer l’existence de vérités « absolues » ou « anhistoriques » et (2) de reconnaître au discours philosophique sur l’« historicité » (Geschichtlichkeit) de la pensée tous ses droits, puisque ce discours demeure de facto et de jure une pensée de l’a priori. En ce sens, mes analyses se concentre-ront sur la façon dont Taylor parvient à justifier la thèse – en apparence contradictoire – selon laquelle la réflexion philosophique peut parvenir à des conclusions « apodictiques et pourtant ouvertes à un débat sans fin ». Our aim is to show that Charles Taylor’s theory of philosophical argumentation proposes an elegant, albeit implicit, solution to the problem of “transcendental historicism” in contemporary hermeneutics (Heidegger, Gadamer, Ricoeur). This problem consists in asking how it is possible both to (1) disavow the existence of “absolute” or “anhistorical” truths and (2) fully acknowledge the status of philosophical discourses on “historicity” (Geschichtlichkeit), since those discourses remain de facto and de jure properly a priori. The following discussion focusses on how Taylor manages to justify the seemingly contradictory thesis that philosophical reflection can reach conclusions that are “apodictic and yet open to end-less debate.”
90. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Max Schaefer The Failure of Life: Michel Henry and the Ethics of Incompleteness
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This article addresses the problematic relation between Michel Henry’s phenomenology of life and ethics. More specifically, it asks whether Henry’s account of the self’s transcendental birth in the immanent self-generation of life allows for a sense of individual responsibility. I begin by discussing Henry’s generation of the self and show how the historical essence of the self is structured according to the antinomy of affectivity. I then show how, for Henry, this history of life is full and yet incomplete. Accordingly, life is attracted to growth and this growth happens insofar as living beings proceed through a series of stages of despair. I develop these stages by looking at Henry’s analyses of anxiety, desire, and humility in relation to Kierkegaard. I argue that even though there is already an initial sense of responsibility at work in the earliest stirrings of anxiety, it is only in humility that the self comes to know who it truly is and how it ought to relate to others. Cet article se penche sur la relation problématique entre la phéno-ménologie de la vie et l’éthique de Michel Henry. Plus spécifiquement, nous nous demandons si l’explication de la naissance trans-cendantale du soi dans l’auto-génération immanente de la vie que propose Henry permet de rendre compte d’un sens de la responsabilité personnelle. Nous débutons avec une analyse de la génération du soi chez Henry et montrons comment l’essence historique du soi est structurée selon l’antinomie de l’affectivité. Nous montrons en-suite comment, pour Henry, cette histoire du soi est pleine bien qu’incomplète. En conséquence, la vie est attirée par la croissance, et cette croissance se produit dans la mesure où les êtres vivants passent à travers une série de stades du désespoir. Nous dévelop-pons ces divers stades en nous tournant vers les analyses que fait Henry de l’angoisse, du désir, et de l’humilité en relation avec Kierkegaard. Nous soutenons que même s’il y a déjà un sens initial de la responsabilité à l’oeuvre dans le premier éveil de l’angoisse, c’est seulement en atteignant le stade de l’humilité que le soi en vient à savoir qui il est vraiment et comment il doit se rapporter aux autres.
91. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
Martina Ferrari An-Archic Past: Rethinking Negativity with Bergson
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Thanks to the revival in Bergson’s scholarship prompted by Gilles Deleuze’s Bergsonism, it is widely recognized that Bergsonism challenges the metaphysics of presence. Less attention, however, has been devoted to the status of negation or negativity in Bergson’s thought. Differently from Deleuze, I argue that Bergson’s claim that memory and perception, past and present, differ in kind does not call for the erasure of the negative but rather for the radical reconceptualization of negation in temporal terms. Thinking negation temporally allows Bergson to open the space for conceptualizing existence beyond presence, for developing an account of the paradoxical nature of the past. With an insight that anticipates Derrida’s thinking, Bergson tells us that the past is neither “there” nor “not-there,” neither a presence nor an absence. Grâce au regain d’intérêt pour Bergson qu’a suscité le livre de Gilles Deleuze, Le bergsonisme, il est maintenant largement reconnu que le bergsonisme met la métaphysique de la présence à l’épreuve. On a cependant moins porté attention au statut de la négation ou de la négativité dans la pensée de Bergson. Au contraire de Deleuze, je soutiens que l’affirmation de Bergson selon laquelle la mémoire et la perception, le passé et le présent, diffèrent en espèce n’amène pas un effacement du négatif mais plutôt une reconceptualisation radicale de la négation en termes temporels. En pensant la négation temporellement, Bergson peut ouvrir un espace pour conceptualiser l’existence au-delà de la présence et développer une explication de la nature paradoxale du passé. Anticipant la pensée de Derrida, Bergson nous montre que le passé est ni « présent » ni « non-présent », ni une présence ni une absence.
92. Symposium: Volume > 21 > Issue: 2
List of Book Reviews/Liste des comptes rendus
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hegel, la religion et la politique enjeux et actualité
93. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Martin Thibodeau Introduction
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94. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Bruce Gilbert Hegel and the Imperatives of Love
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Hegel argues in the Lectures on the Philosophy of Religion that the notion that “God is love” (1 John 4:8) well expresses the self-developing infinitude of being. As such, love expresses the unity of difference and is, therefore, the “representation” (Vorstellung) of reason (Vernunft). This requires, however, transcending the abstract notion of the perfect God that stands over and above finite reality. At the same time love has a subjective dimension, embodied not only in mutual recognition but in the experience of the highest forms of unity with otherness. This ultimately requires of the individual that he or she embrace the nothingness of his or her being and yet also engage responsibly in ethical life (Sittlichkeit).
95. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Timothy L. Brownlee Two Models of Conscience and the Liberty of Conscience in Hegel’s Practical Philosophy
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Hegel presents significant accounts of “conscience” (Gewissen) at decisive moments both in the early Phenomenology of Spirit and the Philosophy of Right. In spite of some important similarities between these accounts, they present deeply different, perhaps even inconsistent, understandings of the nature and value of individual conscience. Roughly, on the Philosophy of Right account, conscience is fundamentally something inward and individualizing, requiring transformation if it is to be integrated into the social institutions and practices that constitute modern “ethical life.” By contrast, in the Phenomenology of Spirit, conscience is always already fundamentally social, entailing demands that individuals both realize their convictions in actions that are, in principle at least, available to others, and that they be able discursively to articulate, justify, and, in some cases, modify their convictions in relation to others. Drawing on this contrast between two understandings of the nature and value of conscience, I consider two models of the liberty of conscience. On the first model, the liberty of conscience fundamentally entails the need for the protection of an inward sphere over which institutions ought not to attempt to exercise coercive influence. On the second, the liberty of conscience entails acknowledging the discursive and social character of conscience, so that, while individuals should be entitled to a sort of moral autonomy, that autonomy entails an equal demand to be able to justify their convictions to others, and to respond reasonably to the claims that others make on them. I argue that Hegel’s concept of “spirit,” which suggests that selfhood is fundamentally a product of concrete relations among individuals, provides stronger support for the second model of the liberty of conscience.
96. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
André Duhamel De la Schwarmerei au terrorisme religieux: Quelles ressources he·ge·liennes?
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Les nouvelles formes de terrorisme nous laissent souvent en panne de vocabulaire politique et philosophique. Cet embarras n’est pas une première, si on le compare à celui des penseurs qui, depuis la Réforme jusqu’à Hegel, ont tenté de comprendre les violences politico-religieuses de leur époque. Dans cet article, nous entreprendrons de restituer l’examen critique que ces philosophes ont fait du vocabulaire de la Schwärmerei, de l’enthousiasme, du fanatisme et de la terreur, d’une part, pour en marquer l’ancrage dans les conflits sociaux de leur temps, d’autre part, pour en souligner l’évolution parfois paradoxale. Nous serons ainsi conduits à souligner la modernisation de ce vocabulaire par Luther, sa naturalisation et sécularisation sous les Lumières anglaises et Kant, et enfin sa repolitisation par Hegel dans son analyse de la Terreur dans la Phénoménologie de l’esprit. Les ressources hégéliennes permettent de penser la violence terroriste comme une liberté du vide et une domination de l’abstraction, moment négatif et destructeur du devenir de l’Esprit, et en tant que tels « antipolitiques ». Sa philosophie spéculative applique aussi ce diagnostic à l’Islam, et nous terminerons par quelques remarques critiques à cet égard.
97. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Patricia Calton Hegel’s Spirit as a Defence of Civil Rights and Bulwark Against Extremism
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Hegel’s detailed analysis of subjective religion and his forceful rejection of the movement in his own political environment to deny civil liberties to Jewish citizens give us the conceptual tools to respond to our contemporary cases of religious extremism without violating the value of the autonomy and inherent worth of the thinking person that fanaticism tramples. This paper first addresses Hegel’s analysis of fanaticism, demonstrating that its rejection of the order of existing structures in favor of an abstract ideal entails the Hegelian concept of spirit. When spirit’s implications are explored, it is evident that immediate religious certainty has the potential to elevate its adherents to thinking consciousness and therefore have the potential to follow its internal dialectics to the point where its convictions correspond with the major ethical principles upheld by modern states. Given the political freedom to explore their own latent truths and inconsistencies, subjective, even fanatical, religious consciousness can strengthen the state by its independent verification of the ideals embodied in the political community. In the meantime, autonomous reflection should be encouraged through free religious expression, including of religious views that run counter to the objective order of the state. However, any destructive attacks on this order must be confronted and stopped. These principles allow us to respond to the current Syrian refugee crisis, the controversy regarding municipal bans on burkinis in France, and violent, religiously-inspired terrorist attacks with clarity and consistency.
98. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Marie-Andrée Ricard « L’homme en tant qu’homme » comme rempart contre le totalitarisme ou le fanatisme religieux ?
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L’objectif de cet article est de repondre à la question de savoir si la saisie d’un être humain en tant qu’être humain, un thème qui émerge au §270 de la Philosophie du droit, peut constituer un rempart contre les deux fanatismes que Hegel y évoque d’un seul tenant, à savoir l’exclusion de minorités religieuses par l’État ou, à l’inverse, le rejet des valeurs et des institutions éthiques auxquelles adhèrent la majorité pour des motifs religieux. J’y répondrai que oui, que l’être humain en sa valeur d’être humain peut constituer un tel rempart, à condition toutefois de dépasser la conception sociale de la normativité à laquelle tend la compréhension hégélienne de la vie éthique (Sittlichkeit), parce que cette conception pave la voie au totalitarisme, en ce qu’elle se rapproche d’une thèse situationniste.
99. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Louis Carré L’État moderne est-il chrétien ou libéral ?
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Ernst-Wolfgang Böckenforde a dressé le constat d’un écart historique entre la conception hégelienne de l’État moderne comme « État chretien » et la conception contemporaine de l’État libéral comme « neutre à l’égard des religions et des conceptions du monde ». D’après lui, Hegel aurait défendu la thèse selon laquelle l’État moderne trouve son « principe spirituel » dans le christianisme. L’auteur de l’article nuance cette interprétation en montrant, tout d’abord, que le processus de modernisation ne se réduit pas chez Hegel à une simple application au monde du principe chrétien. Il revient ensuite sur la manière originale dont le philosophe berlinois conçoit, à partir de l’évènement fondateur de la Réforme, les rapports entre politique et religion à l’époque moderne. C’est à partir de la figure de « l’État protestant » que Hegel peut affirmer a la fois la separation de l’État et des Églises et l’identité spirituelle de l’État et d’une religion chrétienne « modernisée ».
100. Symposium: Volume > 21 > Issue: 1
Andrew Buchwalter Elements of Hegel’s Political Theology: Civic Republicanism, Social Justice, Constitutionalism, and Universal Human Rights
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This essay examines Hegel’s variegated understanding of the relationship of religion and politics, especially as articulated in his idea of state as a “secular deity” or “earthly divinity.” It does so by engaging and expanding upon themes explored by Ludwig Siep in his 2015 Der Staat als irdischer Gott: Genese und Relevanz einer Hegelschen Idee. Its focus is fourfold: 1) It affirms the special role played by a civil religion in sustaining and maintaining institutions of modern states. 2) It details the religious dimension of Hegel’s theory of the corporation to explicate an account of rights understood not just formally but with reference to substantive claims oriented to considerations of social justice. 3) It ascribes to Hegel a political theology rooted in the uniquely self-causative elements of his constitutional theory and directed to ongoing reflection by community members on the conditions of their commonality. 4) It asserts that Hegel’s notion of Weltgeist furnishes elements of a transnational account of human rights, yet one that both depends upon and entails proper development of Hegel’s notion of state as an earthly divinity.