Cover of Environmental Ethics
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Displaying: 81-100 of 2010 documents


book reviews
81. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 2
J. Spencer Atkins Eileen Crist: Abundant Earth: Toward an Ecological Civilization
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82. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
News and Notes
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features
83. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Simon P. James Natural Meanings and Cultural Values
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In many cases, rivers, mountains, forests, and other so-called natural entities have value for us because they contribute to our well-being. According to the standard model of such value, they have instrumental or “service” value for us on account of their causal powers. That model tends, however, to come up short when applied to cases when nature contributes to our well-being by virtue of the religious, political, historical, personal, or mythic meanings it bears. To make sense of such cases, a new model of nature’s value is needed, one that registers the fact that nature can have constitutive value for us on account of the role it plays in certain meaningful wholes, such as a person’s sense of who he or she is.
84. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Timothy A. Weidel Laudato Si, Marx, and a Human Motivation for Addressing Climate Change
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In the face of climate change, moral motivation is central: why should individuals feel compelled to act to combat this problem? Justice-based responses miss two morally salient issues: that the key ethical relationship is between us and the environment, and there is something in it for us to act to aid our environment. In support of this thesis there are two seemingly disparate sources: Pope Francis’ encyclical Laudato Si and the early Marx’s account of human essence as species-being. Francis argues we must see nature as an “other” with whom we have a relationship, rather than dominating nature. Marx considers how we currently interact with “others,” and the harms these interactions cause to us. In both contexts, we harm our environment by not acting to meet its needs, and harm ourselves by making it less likely to develop ourselves as more fully human persons. It is the avoidance of these harms that can motivate us to act against climate change.
discussion papers
85. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Laÿna Droz Tetsuro Watsuji’s Milieu and Intergenerational Environmental Ethics
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The concept of humans as relational individuals living in a milieu can provide some solutions to various obstacles of theorization that are standing in the way of an ethics of sustainability. The idea of a milieu was developed by Tetsuro Watsuji as a web of signification and symbols. It refers to the environment as lived by a subjective relational human being and not as artificially objectified. The milieu can neither be separated from its temporal—or historical—dimension as it is directly related to the “now” of perceptions and actions in the world. In other words, elements of the natural milieu can be said to have a constitutive value as they contribute to our well-being by helping us make sense of our life and our world. In their temporal and relational dimensions, Watsuji’s notions of the milieu and human being are thus directly related to the notion of sustainability. This concept offers some convincing solutions to overcoming the problem of temporal distance, by shifting the center of argumentation from unknown, passive, and biologically dependent not-yet- born people to the transmission of a meaningful historical milieu. The turning point here is that if what matters is the survival of ideal and material projects that people live (and sometimes die) for, then future generations have tremendous power over them, as the actions of those future people will determine the success or failure of the projects started by present generations.
86. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
David Baumeister Kant, Chakrabarty, and the Crises of the Anthropocene
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Dipesh Chakrabarty has identified Immanuel Kant’s distinction between the human’s moral and animal dimensions as an underlying source of the failure of the humanities to respond to the ecological crises of the Anthropocene. Although relevant for the environmental humanities generally, Chakrabarty’s critique is especially germane to contemporary environmental philosophy. It shows how the reality of anthropogenic climate change renders central aspects of Kant’s influential conception of human nature untenable. While closer examination of Kant’s writings corroborates the core of Chakrabarty’s reading, there nonetheless remain positive resources in Kant’s philosophy for contemporary environmental thinking, for, although Kant does regard the human’s moral and animal dimensions as conceptually separable, he also understands them to be inextricably bound within the nature of human beings. Attending to the interplay between these Kantian commitments, a new critical insight into one of the basic tensions of the Anthropocene era can be attained.
87. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Magdalena Hoły-Łuczaj Artifacts and the Limitations of Moral Considerability
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Environmental philosophy always presents detailed distinctions concerning the kinds of natural beings that can be granted moral considerability, when discussing this issue. In contrast, artifacts, which are excluded from the scope of moral considerability, are treated as one homogenous category. This seems problematic. An attempt to introduce certain distinctions in this regard—by looking into dissimilarities between physical and digital artifacts—can change our thinking about artifacts in ethical terms, or more precisely, in environmentally ethical terms.
book reviews
88. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Byron Williston Matthias Fritsch: Taking Turns with the Earth: Phenomenology, Deconstruction and Intergenerational Justice
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89. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Bjørn Kristensen T. J. Kasperbauer: Subhuman: The Moral Psychology of Human Attitudes to Animals
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90. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: 1
Shane Epting Stephen Cohen: The Sustainable City: How Our Greatest Invention Makes Us Richer, Smarter, Greener, Healthier, and Happier
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91. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Noticias
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de los editores invitados
92. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Ricardo Rozzi, Alexandria Poole, Francisca Massardo Filosofias Ambientales: Diálogos Inter-continentales
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de los organizadores de la conferencia
93. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Luca Valera, Eric Pommier Introducción al Número Especial
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artículos
94. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Stephen M. Gardiner Motivación o Primeros Pasos Hacia una Convención Constitucional Global Para las Generaciones Futuras
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En los últimos tiempos he propuesto la necesidad de elaborar una convención constitucional global centrada en proteger a las generaciones futuras. Este cuerpo deliberativo se ría similar a la convención constitucional de Estados Unidos de 1787, que dio lugar a su estructura actual de gobierno. Se enfrentaría a la “brecha de gobernabilidad” actual respecto de la preocupación por las generaciones futuras. Las instituciones contemporáneas, en particular, tienden a desplazar la preocupación intergeneracional y, por lo tanto, facilitan una “tiranía de lo contemporáneo”. No solo pasan por alto una amenaza básica permanente para la humanidad y otras especies, sino que contribuyen a que esa amenaza se manifieste. El cambio climático es un ejemplo conspicuo de ello. En este artículo, esbozo una vía argumentativa natural hacia la convención constitucional global y sostengo que resulta difícil no adherir a ella. También insisto en que seamos imparciales en la forma cómo tratamos la propuesta. Quienes confían en alternativas (por ejemplo, el surgimiento de un gran líder, una gran alineación de intereses, el anarquismo climático que surge de iniciativas individuales o los gobiernos nacionales entendidos como administradores inter-generacionales efectivos) también deben enfrentar las críticas estándar sobre ingenuidad, urgencia, amenazas a los valores democráticos, etc. Además, la convención constitucional global tiene la ventaja de abordar inmediatamente el problema que enfrentamos.
95. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Ronald Sandler ¿Deberíamos Usar la Ingeniería Genética para Salvar Especies?
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En este artículo, analizo dos estrategias para diseñar especies con fines de conservación, la des-extinción y la genética dirigida. Sostengo que el uso de la ingeniería genética con fines de conservación no es, en principio, incorrecto. Puede haber casos en que la des-extinción de especies y la ingeniería genética dirigida sean preferible a otras estrategias disponibles para la conservación. También sostengo que la des-extinción no es una técnica de conservación tan transformadora como podría parecer en primera instancia. Considerada como actividad de conservación, se fundamenta en gran medida en prácticas de conservación tradicionales, como los programas de cría en cautiverio, la reintroducción de especies y la restauración y protección del hábitat. En contraste, la genética dirigida tiene el potencial de reestructurar significativamente la forma cómo se enmarcan y abordan los problemas de conservación. La genética dirigida es, por lo tanto, una tecnología mucho más disruptiva para la filosofía y la práctica de la conservación.
96. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Sandra Baquedano Jer ¿Ecocidio o Autodestrucción Ambiental?
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La destrucción antropogénica de la naturaleza puede ser considerada como una forma de autodestrucción que involucra al individuo y también a la especie humana. Se trata de una forma de destrucción activa del entorno natural, el cual es necesario para la preservación de la biodiversidad en el planeta. Pero ¿“interrumpe” el ecocidio o la autodestrucción ambiental la vida de algunas especies o forma parte de su curso natural? ¿Son idénticos ambos fenómenos o existen diferencias sustanciales entre sí? Prevenir la muerte y ruina masiva de sistemas bióticos y abióticos es el fin último al que pueda enfrentarse toda ética ambiental y ética animal. En este artículo se sondeará cómo la actual extinción masiva de las especies es el reverso del especismo, y su prevención constituye el desafío más radical al que pueda tender toda ética, centrada en el valor o derecho de especies no-humanas.
97. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement I
Ricardo Rozzi ¡Chovinismo Taxonómico, No Más!: Antídotos de Hume, Darwin y la Ética Biocultural
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La cultura de la sociedad global habitualmente asocia la palabra animal con vertebrados. Paradójicamente, la mayor parte de la diversidad animal está compuesta por pequeños organismos que permanecen invisibles en la cultura global y están sub-representados en la filosofía, las ciencias y la educación. La ciencia del siglo veintiuno ha desentrañado que muchos invertebrados tienen conciencia y capacidad de sentir dolor. Estos descubrimientos apelan a los filósofos de la ética animal a ser más inclusivos y reevaluar la participación de los invertebrados en la comunidad moral. La ciencia también ha advertido sobre la desaparición de los pequeños co-habitantes animales en medio de la sexta extinción masiva. Esta extinción “invisible” apela a los filósofos ambientales a visibilizar a los invertebrados, cuya existencia es preciosa en sí misma y para el funcionamiento de los ecosistemas de los cuales dependen la biodiversidad y las sociedades humanas. Con un enfoque biocultural que integra dimensiones biofísicas y culturales de la biodiversidad, investigo las raíces del chovinismo taxonómico asociado con la sub-representación y la subordinación de los invertebrados en la filosofía y las ciencias modernas. Las malas noticias son que constatamos un marcado vertebratismo en el imaginario animal. Las buenas noticias son que David Hume, Charles Darwin y la ética biocultural proporcionan bases conceptuales para cultivar un aprecio por los pequeños co-habitantes con quienes compartimos nuestros hábitats locales y la biosfera global.
del editor invitado
98. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement II
Ricardo Rozzi Diálogos Intercontinentales Colaborativos: desde un Necroceno hacia un Bioceno
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artículos
99. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement II
Luca Valera Profundidad, Ecología y el Movimiento de la Ecología Profunda: la Propuesta de Arne Næss Para el Futuro
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El objetivo del presente artículo es enfocarse en la idea de profundidad desarrollada por Arne Næss, que tiene que ver con su metodología de investigación y con algunas de sus implicaciones antropológicas/cosmológicas. Lejos de ser una dimensión meramente psicológica (como sostiene Warwick Fox), el tema de la profundidad es, en la filosofía de, un tema metodológico y ontológico, que fundamenta y constituye el marco teórico del Movimiento de la Ecología Profunda. No podemos interpretar el tema de la “profundidad” sin tener en cuenta la “ontología relacional” que el mismo Næss ha desarrollado, en la que el “self ecológico” constituye una “unión relacional dentro del campo total”. A partir de este punto de vista, entonces, podemos interpretar la historia del Movimiento de la Ecología Profunda (y su futuro), ilustrando su política a la luz del tema de la profundidad.
100. Environmental Ethics: Volume > 41 > Issue: Supplement II
Eric Pommier El Problema de la Democracia Ambiental: Responsabilidad y Deliberación
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La obra de Hans Jonas tiende a ser olvidada por los filósofos de la ética ambiental. Quisiera mostrar como su Principio de Responsabilidad pueda ayudarnos a guiar el desarrollo efectivo de instituciones públicas orientadas hacia metas ambientales. Efectivamente, se puede usar el Principio de Responsabilidad para desarrollar una concepción deliberativa y ambiental de la democracia. Por ende, después de recordar unos aspectos esenciales del Principio jonasiano de Responsabilidad, tomaré en consideración sus implicaciones para el cuadro socio-contractual de la democracia deliberativa. Es posible mostrar que la concepción jonasiana de la responsabilidad conduce a una concepción deliberativa y ambiental de la democracia pues permite acomodar los distintos sentidos del bien de los ciudadanos en el marco de una gobernanza global y ambiental.