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fichtes bildtheoretisches denken und seine vorlaufer
1. Fichte-Studien: Volume > 47
Faustino Fabbianelli Fichte und die analogia entis
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The paper has two aims: firstly, to present Fichte’s transcendental ontology as a theory of the analogia entis. This allows to comprehend in which sense his Doctrine of science is different from Kant’s or Hegel’s thought. Secondly, i aim to outline the twofold nature of Fichte’s analogical ontology, depending on whether the intellectual concept or the concept of love is in the foreground. i distinguish these two approaches and evaluate them both with regard to the relation between the Absolute and his manifestations and to the immanent connections among the creatures.
2. Fichte-Studien: Volume > 47
Jindřich Karasek Ich, Bild und Ding. Fichte und Kant. Zum Bildbegriff im „Grundriss des Eigentümlichen der Wissenschaftslehre“
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The aim of the „Grundriss des Eigentümlichen der Wissenschaftslehre“ is to analyse the theoretical faculty. The starting point of this analysis is the proposition that the I posits itself as determinated by the Non-I. My thesis, which can be proven in Fichte´s text, is that it is the notion of the picture which serves as a point of orientation in the analysis of the cognitive faculty, as Kant calls it. The cognition of an object comes about as a dialectical relationship between the picturing i, the picture and the pictured object, which Fichte calls the real thing. I would like to investigate how much Fichte follows the Kantian analysis of the cognitive faculty on the one hand and how much he differs from it on the other hand. This investigation will take into account a question which is very important for every epistemology taking its starting point in subjectivity, namely the question of how the i can recognize that the objects of its cognition are real things and not the products of his phantasy. Fichte explicitly raises this very question. At the end of this paper, I attempt to show what kind of answer Fichte gives to this questionee.
3. Fichte-Studien: Volume > 47
Martin Bunte „Das ubersinnliche Substrat aller seiner Vermogen“: Das „x“ bei Kant und seine Auflösung bei Fichte
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This paper examines the underdetermined relation between the absolute and absolute knowledge. Fichte not only claimed that he provided the correct reading of Kant’s critical philosophy but also that his Wissenschaftslehre constructively addressed and resolved its systematic problems. By discussing Kant’s notion of a “transcendental substrate” and its relation to the “thing-in-itself” it will be shown that this claim has to be taken seriously even from a Kantian standpoint. Moreover, it will be shown that Fichte's critical assessment of Kant's philosophy at the beginning of his second private lecture on the Wissenschaftslehre given in Berlin in 1804 and his philosophical reflection of the highest principle of all knowing and its relation to the absolute can be understood as a solution to problems that historically originated with Kant and were left unsettled by him.
systematische funktionen des fichteschen bildbegriffs
4. Fichte-Studien: Volume > 47
Anthony Curtis Adler „ Der Freiheit ergiebt sich die Wahrheit “: Freedom, Truth, and Image in Fichte’s late Wissenschaftslehre
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The inquiry into the nature of truth plays an important role in Fichte's thought, especially following his departure from Jena, and indeed in the WL-1804-ii the doctrine of truth emerges as the centerpiece of the WL. The following paper argues that the conception of truth evolves significantly after the WL-1804-ii, and that, in such texts as the Erlanger Metaphysik, the Spekulation zu Koppenhagen, and the 1812 WL, Fichte, building on the account of the hiatus in the WL-1804-ii while moving away from its notion of absolute truth, seeks to understand truth in terms of freedom, or indeed, as what »yields to freedom«, wherein freedom, through the negativity of the concept, produces an emptiness, a clearing, that is »fulfilled« with truth. Anticipating the phenomenological account of truth yet without abandoning a strong sense of normativity, Fichte’s alethology remains a compelling alternative to contemporary positions.
5. Fichte-Studien: Volume > 47
Michael Gerten Sein oder Geltung? Eine Deutungsperspektive zu Fichtes Lehre vom Absoluten und seiner Erscheinung
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In Fichte research, there is no consensus on the interpretation of a topic of fundamental importance for Fichte’s Wissenschaftslehre: the relationship of the absolute ‘in itself’ to its appearance. In addition to the difficulty of the matter in itself, the problems of understanding might also be related to the linguistic and terminological form of its presentation.My paper starts with the hypothesis, that an adequate understanding is actually decisively dependent on the dissolution of the ambiguity of the terminus “being”, which also occupies a prominent position in Fichte’s prima philosophia. Taking a distinction from Rudolf Hermann Lotze, I consider in a type of thought experiment whether and how Fichte‘s concept of the absolute qua absolute being (“Sein”, as a counter-concept to appearance / image / existence of the absolute) can be explained or replaced by the term validity (“Geltung”). It is also necessary to consider to what extent the idea of validity is already contained in Fichte’s “Theory of Truth”.
6. Fichte-Studien: Volume > 47
Simon Schuz Transzendentale Prinzipien in Fichtes WL 1804-II: Eine Interpretationsskizze zur systematischen Rolle von ‚Licht‘ und ‚Bilden‘
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The goal of this paper is to interpret Fichte’s terminology of ‚light‘ and ‚imaging‘ in the WL-1804-ii as a rendition of transcendental principles. This analysis is intended as a contribution to the discussion concerning the theoretical status and methodology of the later doctrines of science. i begin with an exposition of four criteria for transcendentally constitutive principles: 1. presuppositional character, 2. constitutivity, 3. categorial difference between conditions and conditioned, 4. immanent justification. The systematic function of ‘light’ is exemplarily reconstructed according to these criteria. The focus of analysis lies on the fourth criterion, which is framed as the philosophical problem which Fichte’s conception of a ‘law of imaging’ in the 24th and 25th lectures answers to. The ‘law of imaging’ is reconstructed as a special form of performative self-validation which is intended to satisfy the criterion of immanent justification. A further upshot of this reading is a reappraisal of Fichte’s treatment of light’s perpetual ‘objectivization’.
7. Fichte-Studien: Volume > 47
Cristiana Senigaglia Fichte und das Bild des Anderen
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In the Doctrine of Science nova methodo Fichte explains the difference between the mirror and the eye. While the former only mirrors without seeing itself by doing it, the eye is in its essential connotation „image for itself“. The capacity of becoming aware of the image as such and of conceiving it as image for itself plays an essential role also in the perception of the other and in the originating process of the intersubjective relationship. The paper first focuses on reconstructing the meaning of the image for the intersubjective relationship and on evaluating whether and how far Fichte’s later elaboration of the theory of the image can be significant for the relationship to the other. Consideration of the different dimensions disclosed by the concept of image can also be helpful in illuminating the potential applications (and possible misuses) of the image of the other, especially in relation to the world of the media. The hypothesis is that Fichte’s conception of the image has a heuristic value also with respect to the image of the other in the present world and opens the way to further developments in the practical-ethical realm.
rezension
8. Fichte-Studien: Volume > 47
Giovanni Alberti The Cambridge Companion to Fichte
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9. Fichte-Studien: Volume > 46
Beitragerverzeichnis
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teil 1: das nichts und das sein: buddhistische wissenstheorie und transzendentalphilosophie
10. Fichte-Studien: Volume > 46
Akira Omine Geleitwort
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11. Fichte-Studien: Volume > 46
Helmut Girndt Vorbemerkungen des Herausgebers
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12. Fichte-Studien: Volume > 46
Lutz Geldsetzer Uber abendlandische Verstandnisgrundlagen des mahayanabuddhistischen Denkens
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The article points out some ancient, medieval and modern topics of western philosophy which come near or appear to be identical with features of Mahayana-Buddhist thinking. Whether they are due to mutual contact and transfer between the two intellectual cultures or are independent parallel phenomena is, because of total lack of pertaining documents, a merely hypothetical question in want of future research.Der Beitrag stellt einige antike, mittelalterliche und moderne Argumentationen der westlichen Philosophie heraus, die mahayana-buddhistischen Denkweisen nahekommen oder mit ihnen identisch erscheinen. Ob sich dies einem gegenseitigen Kontakt und Einfluss zwischen den beiden geistigen Kulturen verdankt oder ob es sich dabei um unabhängige parallele Erscheinungen handelt, ist bei dem völligen Mangel an einschlägigen Dokumenten eine rein hypothetische Frage, die noch künftiger Forschung bedarf.
13. Fichte-Studien: Volume > 46
Martin Bunte Subjektivitat und Transzendenz im Anattavāda: Zur Validitat der „altbuddhistischen“ Konzeption der Anatta-Lehre in der Interpretation Georg Grimms in Bezug zur kantischen Transzendentalphilosophie
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Topic of the essay is the central philosophical question of Buddhism of the onto- and epistemological status of the true self (skr. Atman). Based on the Kantian critique of the psychologia rationalis concerning the doctrine of the soul I argue in favor that the doctrine of the non-self of the Anattavāda should be interpreted in an apophatic way. This interpretation sustains the so-called “old-buddhistic doctrine” of Georg Grimm after which the essence of buddhistic thoughts on the true self lies in its unknowability and its inexpressibility, but not in its non-existence.Das Thema des Aufsatzes ist die zentrale philosophische Frage des Buddhismus nach dem onto- und epistemologischen Status des wahren Selbst (skr. Atman). Ausgehend von der kantischen Kritik der Seelenlehre der psychologia rationalis wird dafür plädiert, die Lehre des Nicht-Selbst des Anattavādas als Apophatik im Sinne der sog. „altbuddhistischen Lehre“ Georg Grimms zu deuten, welche die Unerkennbarkeit und Unaussprechlichkeit des wahren Selbst zum Inhalt hat, nicht jedoch dessen Inexistenz.
14. Fichte-Studien: Volume > 46
Akira Omine Das Sein bei Fichte und die Leere im Mahayana-Buddhismus
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The author points out that there is an essential difference as well as correspondence between the idea of the absolute in Fichte’s philosophy and that of the emptiness (sunyata) in Mahayana Buddhism. Both ideas treat the origin of the subject which goes beyond the relation of subject and object. In this point they are in agreement. But if we pay attention to the point that the absolute in Fichte’s philosophy is completely closed and therefore includes no negation in itself, it becomes clear that it is, however, different from the Buddhist emptiness which consists in selfaffirmation through selfnegation. According to the author, the consciousness which works as a creator of the world in Fichte’s system remains out of the absolute. In this sense, Fichte’s idea of the absolute is insufficient as a principle of philosophy.Der Verfasser weist darauf hin, dass es zwischen dem Begriff des Absoluten bei Fichte und dem der Leere (sunyata) im Mahayanabuddhismus neben einer Übereinstimmung auch einen wesentlichen Unterschied gibt. Beide Begriffe stimmen darin überein, dass es ihnen um den Ursprung des Subjekts geht, der über die Relation von Subjekt und Objekt hinausgeht. Wenn man aber die Aufmerksamkeit darauf richtet, dass das Absolute bei Fichte als ein in sich Geschlossenes keine Negation in sich enthält, wird deutlich, dass es sich von der buddhistischen Leere unterscheidet, die in Selbstaffirmation durch Selbstnegation besteht. Bei Fichte hingegen bleibt das Bewusstsein als Weltschöpfer noch außer dem Absoluten. In diesem Sinne ist das Fichtesche Absolute als Prinzip der Philosophie unzureichend.
15. Fichte-Studien: Volume > 46
Helmut Girndt Fichtes Philosophie des Seins und Nāgārjunas Philosophie der Leere
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The central cognition that supreme knowledge cannot be of thetic nature is common to Buddhism and transcendental philosophy. Nāgārjuna ’s dialectic shows remarkable parallels to Fichte’s method in his Science of Knowledge of 1804.Daß die höchste Erkenntnis nicht thetischer Natur sein kann, ist die gemeinsame Erkenntnis des Buddhismus und der Transzendentalphilosophie. Daraus folgt, dass der Weg zu ihr nur ein dialektischer sein kann. Die negative Dialektik des Buddhistischen Denkers Nāgārjuna weist erstaunliche Gemeinsamkeiten auf mit Fichtes Wissenschaftslehre von 1804.
16. Fichte-Studien: Volume > 46
Fabian Völker Der prareflexive Grund des Bewusstseins: Eine transzendentalphilosophische Interpretation Nāgārjunas
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The article recapitulates the different phases of the western interpretation of Nāgārjuna (2nd–3rd century CE) and aims, proceeding from a foundation enriched by a critique of them, to obtain elements of a renewed transcendental-philosophical interpretation of the philosophy of emptiness (śūnyatā), such as was initiated by Fyodor Ippolitovich Stcherbatsky (1866–1942) in his approach inspired by Immanuel Kant (1724–1804). Based primarily on Johann Gottlieb Fichte’s (1762–1814) transcendental logic and Wissenschaftslehre a systematic reconstruction of Nāgārjuna’s thought is undertaken. Taking up an insight of Bhavya/Bhā(va)viveka (500–570 CE), we suggest that the absolute (tattva) known by Nāgārjuna as pre-reflexive being-conscious is the concept-bound appearance of the absolute in the medium of prapanca (saprapanca/paryāya-paramārtha) and not the absolute itself dispensed from prapanca (niṣprapanca/aparyāya-paramārtha), which as the unthinkable beyond of all thinking can be immediately realized in actuality only by the self-annihilation of thinking (prapanca-upaśama). This will bring to light the cognitive yield of Nāgārjuna’s effort, which is of a transcendental nature avant la lettre, and which makes him a witness for the claim to universality of transcendental-philosophical knowledge, beyond Europe.Der Aufsatz rekapituliert die verschiedenen Phasen der westlichen Rezeptionsgeschichte Nāgārjunas (ca. 2.–3. Jh. n. Chr.) und plädiert für eine erneute transzendentalphilosophische Interpretation der Philosophie der Leerheit (śūnyatā), wie sie die von Immanuel Kant (1724–1804) inspirierte Interpretation Fyodor Ippolitovich Stcherbatskys (1866–1942) inauguriert hat. Ausgehend von Johann Gottlieb Fichtes (1762–1814) transzendentaler Logik und Wissenschaftslehre wird eine systematische Rekonstruktion von Nāgārjunas Denken unternommen und das von Nāgārjuna affirmierte Absolute (tattva) als präreflexives Bewusst-Sein interpretiert. Im Anschluss an Bhavya/Bhā(va)viveka (500–570 n. Chr) wird das präreflexive Bewusst-Sein Nāgārjunas als absolute Erscheinung des Absoluten (saprapanca/paryāya-paramārtha) vom Absoluten selbst (niṣprapanca/aparyāya-paramārtha) unterschieden, das als undenkbares Jenseits allen Denkens nur durch die faktische Selbstvernichtung des Denkens (prapanca-upaśama) unmittelbar realisiert werden kann. Anhand dieser exemplarischen Untersuchung wird die These vertreten, dass Nāgārjuna Erkenntnisse errungen hat und zwar – ante litteram – transzendentale, die ihn zu einem Zeugen des Universalitätsanspruches transzendentalphilosophischer Erkenntnis außerhalb Europas machen.
17. Fichte-Studien: Volume > 46
Hitoshi Minobe Fichte und Nishida: Das Absolute und das absolute Nichts
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This article compares the theory of knowledge of Fichte with that of the Japanese Philosopher Kitaro Nishida and brings out an essential correspondence between them. Both philosophers are not satisfied with the usual epistemology which is based on the contraposition of subject and object, and consider it necessary to go beyond the scheme of the contraposition because it covers the truth of knowledge. They both diagnose that the scheme of contraposition stems from the objectification by the I, and suggest that the objectifying I should be nullified. According to the view that the I can be nullified only by the I itself, they take the selfnullification of the I as their theme. They think that the I does not vanish by selfnullification, but rather touches its own life which by its nature cannot be objectified. The Absolute of Fichte as well as the absolute Nothing of Nishida are characterizable as an unobjectifiable life which can be reached only by the selfnullification of the I.Dieser Aufsatz vergleicht die Wissenslehre Fichtes mit der des japanischen Philosophen Kitaro Nishida und hebt eine wesentliche Gemeinsamkeit zwischen beiden hervor. Die beiden Philosophen sind mit gängiger Erkenntnistheorie, die auf der substantiellen Gegenüberstellung von Subjekt und Objekt gründet, nicht zufrieden und halten es für nötig, über dieses Schema der Gegenüberstellung hinauszugehen, weil es die Wahrheit des Wissens verhüllt. Sie stellen gemeinsam fest, dass das Schema aus der Objektivierung durch das Ich stammt, und denken, dass das objektivierende Ich vernichtet werden soll. Aufgrund der Ansicht, dass das Ich nur durch das Ich selbst vernichtet werden kann, machen sie die Selbstvernichtung des Ich zum Thema. Durch die Selbstvernichtung des Ich verschwindet das Ich nach ihnen jedoch nicht, sondern vielmehr berührt es dadurch sein eigenes Leben, das seiner Natur nach nicht objektiviert werden kann. Sowohl „das Absolute“ bei Fichte als auch „das absolute Nichts“ bei Nishida sind als ein unobjektivierbares, nur durch die Selbstvernichtung des Ich erreichbares Leben zu charakterisieren.
18. Fichte-Studien: Volume > 46
Raji C. Steineck Auf Nichts gebaut: Zum logischen Kern von Nishida Kitarōs Philosophie
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Nishida Kitarō (1870–1945) is considered by many as the most important 20th century Japanese philosopher for his ability to employ modern concepts and terminologies, and use them to construct a unique system carrying a distinctly East Asian flavour. In this system, the notion of nothingness plays a fundamental part both in terms of epistemology and ontology. While this conceptual choice was also inspired by Buddhist sources, Nishida also drew on the theoretical philosophy of Hermann Cohen to elaborate, how nothingness could function as both the guarantor of unity and generator of plurality. Close analysis, however, shows that Nishida’s appropriation of Cohen’s concept of the me on as a necessary feature in the „logic of pure knowledge“ sheds the constraints carefully put in place by Cohen. As becomes evident in a comparison between both thinker’s analysis of sensation, Nishida’s unrestricted use of Cohen’s terms collapses precisely those distinctions that give sensation its meaning in the rational assessment of reality. This leaves Nishida’s concept of reality without the critical potential to distinguish between different kinds of normativity and their inter-subjective validity. Nothingness, as Nishida uses the term, is not a logical concept, but functions as an aesthetic symbol invoking sublime ideas of a perfect reality that is one and whole, and at the same time rich and diverse.Nishida Kitarō (1870–1945) gilt vielfach als der bedeutendste japanische Philosoph des 20. Jahrhunderts, wenn nicht generell. Zu dieser Einschätzung trug seine Fähigkeit bei, Konzepte und Terminologien der modernen Philosophie aufzugreifen und in ein eigenes System einzubauen, das gleichwohl einen besonderen, ostasiatischen Charakter hatte, auf den er sich auch explizit bezog. Fundamental für dieses System wie für seine Apostrophierung als genuin „östlich“ war die zentrale Rolle, die er dem Nichts sowohl in logischer als auch in ontologischer Hinsicht zusprach. In der Ausarbeitung dieser systematischen Funktion machte sich Nishida Überlegungen von Hermann Cohen zur Logik der reinen Erkenntnis zueigen, die er ausweitete und aus dem Gebiet der wissenschaftlichen Erkenntnis auf andere Formen menschlichen Weltzugangs übertrug. Die genauere Analyse zeigt, dass die Inanspruchnahme Cohens problematisch ist, weil Nishida zentrale Unterscheidungen Cohens überspielt. Das Nichts, bei Cohen ein notwendiger Umweg zur Sicherung „reiner“ Begriffe, wird bei Nishida zum Quell begrifflicher Unterscheidung selbst. Die Folgen dieser Hypertrophie des Nichts zeigen sich besonders in der Behandlung der Empfindung, die bei Cohen der bloßen Anzeige des Daseins dient, bei Nishida aber sowohl Dasein als auch Realität begründen soll. Nishidas Begriff von Wirklichkeit ermangelt daher einer fundamentalen kritischen Unterscheidung und bleibt letztlich leer, was jedoch durch den durch Übernahme von systemfremden Theoriestücken geschickt erzeugten Schein einer Fülle von Wirklichkeitsbezügen verdeckt wird. Im Kern ist Nishidas Umgang mit Begriffen ästhetisch. Er bildet mit ihnen keine nachvollziehbaren Theorien, sondern erzeugt gerade mit dem Nichtsbegriff den erhabenen Schein umfassender und lebendig-vielfältiger Einheit – ein Schein, der vielleicht inspirierend wirkt, sich aber theoretisch nicht zu bewähren vermag.
19. Fichte-Studien: Volume > 46
Kunihiko Nagasawa Wissen und Leben im Selbstsein
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When, after all doubts and despair not only in others, but in oneself, philosophy remains as the only possibility, then this path to truth can be no other than through the I that I am. „Whoever philosophizes, speaks of selfhood; those who do not, do not philosophize.“ (Jaspers) After all despair only selfhood remains for me. Being oneself is the reason of all despair and also the reason of all hope. All philosophy must begin here. The philosopher who has explored the problem of selfhood in the intellectual tradion of the West most fundamentally is J.G. Fichte. In the East we find he deepest investigation of selfhood in Zen-Buddhisms, particularly in the teachings of Zen-master Dogen (1200–1253). Both refer selfhood essentially to action: Fichte on „ought“ and striving, and Dogen on meditation, and thus they try to conceive the essence of selfhood. Here the basic relationship of knowledge and life and their relationship is examined for selfhood, and thus the relationship between philosophy and life as well as the problem of what is philosophy.Wenn nach allem Zweifel und aller Verzweifelung, nicht nur am Anderen, sondern auch an einem selbst, nur noch die Moglichkeit des Philosophierens bleibt, kann dieser Weg zur Wahrheit kein anderer sein als der durch das Ich, das ich bin. „Wer philosophiert, redet von Selbstsein; wer das nicht tut, philosophiert auch nicht.“ (Jaspers). Nach aller Verzweifelung bleibt fur mich nur das Ich selbst. Das Selbstsein ist der Grund aller Verzweiflung und zugleich der Grund aller Hoffnung. Alle Philosophie muss hier beginnen. Der Philosoph, der in der geistigen Tradition des Westens das Problem des Selbstseins am grundlegendsten erortert hat, ist J.G. Fichte. In der des Ostens findet man die tiefste Erorterung des Selbstseins im Zen-Buddhismus, insbesonders beim Zenmeister Dogen (1200–1253). Beide beziehen das Selbstsein wesentlich auf das Handeln: Fichte auf das Sollen oder Streben und Dogen auf das Uben; und sie versuchen dadurch das Wesen des Selbstseins zu erfassen. Hier soll die Grundbeziehung von Wissen und Leben und ihr Verhaltnis zum Selbstsein untersucht und damit die Beziehung von Philosophie und Leben geklart werden und das Problem, was Philosophie ist.
20. Fichte-Studien: Volume > 46
Katsuki Hayashi Leib und Handeln im Buddhismus: Erlosung durch Selbstgewahrung
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Subject matter is the significance of the Buddhist insight into Self-Awareness of acting humans. It will be shown what kind of relation Self-Awareness has to Relief in Buddhism. Section 1 demonstrates the conveniency of the “five aggregate” theory of original Buddhism for the phenomenological constitutional analysis, disclosing the body as act. Section 2 analyses the relation between act and body on the basis of the Yogachara doctrin. Section 3 pursues the determining ground of Seeing as based in Self-Awareness and the “Determination of Nothingness” as conceived by Kitaro Nishida. Finally, the Buddhist concept of “Nothingness” will be elucidated as Self-Negation of the Absolute, i.e. by the work of the Buddha-Nature of the Mercy.Zweck des Aufsatzes ist, die Bedeutung der buddhistischen Einsicht in die leibliche Selbstgewahrung des handelnden Menschen phänomenologisch zu erhellen. „Leiblich“ bedeutet hier nicht „körperlich“. Vielmehr zeigt sich im Leiblichen die „Beschränkung meines praktischen Vermögens“, wie sie Fichte in der Zweiten Einleitung in die Wissenschaftslehre erörtert.1 Dort heisst es: ,,... meine Beschränktheit in ihrer Bestimmtheit offenbart sich in Beschränkung meines praktischen Vermögens. [...], und die unmittelbare Wahrnehmung derselben ist ein Gefühl [...]“. In diesem Gefühl ,,fühle“ ich ,,mich so und so bestimmt“. Der Aufsatz zeigt, dass sich die unmittelbare Wahrnehmung, die Fichte ,,Gefühl“ nennt, im Buddhismus in die Selbstgewahrung der Endlichkeit meines Daseins vertieft, und dass diese Selbstgewahrung mit der buddhistischen Erlösung untrennbar verknüpft ist.