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Chiasmi International

Volume 18, 2016
The Body, The Machine, The Unconscious

Table of Contents

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merleau-ponty, another unconscious
11. Chiasmi International: Volume > 18
Silvia Lippi Hallucination as Theorized by Merleau-Ponty and Lacan: How Perception, Reality and the Real Are Interconnected
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Starting with Freud’s views on the differences in how reality is approached in neurosis and in psychosis, the article analyzes how Merleau-Ponty and Lacan understand hallucinatory phenomena. For Merleau-Ponty, the perceived object is an actual reality, while Lacan questions both the unity and the facticity of this object. Lacan, following Freud, highlights the fantasmatic aspect of reality, which he distinguishes from the real. Merleau-Ponty, in contrast, focuses on the interaction of subject and object in hallucinations, which he relates to ordinary perception. He views hallucination as an error of consciousness; Lacan finds in it a new reality, which is neither more nor less false than the reality of neurosis.À partir des points de vue de Freud concernant les différentes manières dont la réalité est approchée dans la névrose et dans la psychose, cet article analyse comment Merleau-Ponty et Lacan comprennent le phénomène hallucinatoire. Pour Merleau-Ponty, l’objet perçu est une réalité actuelle, tandis que Lacan questionne à la fois l’unité et la facticité de cet objet. Lacan, suivant Freud, souligne l’aspect fantasmatique de la réalité, qu’il distingue du réel. Merleau-Ponty en revanche, met l’accent sur l’interaction du sujet et de l’objet dans les hallucinations, qu’il rapporte à la perception ordinaire. Il conçoit l’hallucination comme une erreur de la conscience ; Lacan y trouve une nouvelle réalité, qui n’est ni plus ni moins fausse que la réalité de la névrose. A partire dalla distinzione delineata da Freud riguardo al modo in cui la realtà è affrontata nella nevrosi e nella psicosi, il presente articolo prende in esame il modo in cui Merleau-Ponty e Lacan comprendono i fenomeni allucinatori. Per Merleau-Ponty l’oggetto percepito è una realtà attuale, laddove invece Lacan pone in questione al contempo l’unicità e la fatticità di tale oggetto. Seguendo Freud, Lacan sottolinea l’aspetto fantasmatico della realtà, che egli distingue da ciò che chiama reale. Al contrario Merleau-Ponty si concentra sull’interazione tra soggetto e oggetto, nel suo esame delle allucinazioni, che collega alla percezione ordinaria. L’allucinazione è allora vista come un errore della coscienza, mentre Lacan individua in essa una nuova realtà, da considerare come né più falsa, né meno falsa della realtà della nevrosi.
12. Chiasmi International: Volume > 18
Federico Leoni Psychoanalysis as Experimental Ontology
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This article examines Merleau-Ponty’s idea of an “ontological psychoanalysis” and extends it in a close dialogue both internal to Merleau-Ponty (his reflection on fetishism and the Kleinian partial object, the phenomenology of hallucination, his dissolution of ontology and the resolution of the flesh in a framework of events or a becoming of becomings) and external to Merleau-Ponty: on the one hand, with Lacan and his Seminar X (the idea of the object little-a, its possible double reading as object-divergence and as event of divergence always in progress); and, on the other hand, with the Bergson of Matter and Memory (his idea of the image in itself: in Lacanian language, a kind of splinter of the real, without relation, autistic, hallucinatory) and with the Bergsonian idea of philosophical gesture (that Merleau-Ponty himself takes up, as we know, in In Praise of Philosophy). The guiding idea is that a psychoanalytic process is an experimental ontology: experimentation with being and of being, and with a being that is the result of its own staging [mise en expérience], in its own becoming through experience and experimentations, in its own future as divergence and its own movement of diverging. And the idea is also that philosophy, or at least a certain idea of philosophy, that of Merleau-Ponty’s Praise, proceeds in the same direction.L’article interroge l’idée merleau-pontienne d’une « psychanalyse ontologique » et la prolonge dans un dialogue serré interne à Merleau-Ponty (sa réflexion sur le fétichisme et sur l’objet partiel kleinien, la phénoménologie de l’hallucination, la dissolution merleau-pontienne de l’ontologie et la résolution de la chair dans une trame d’événements ou un devenir de devenirs) et externe à Merleau-Ponty : d’un côté avec Lacan et son Séminaire X (l’idée d’objet petit a, sa double lecture possible comme objet-écart et comme événement d’un s’écarter toujours en cours) ; de l’autre côté avec le Bergson de Matière et mémoire (son idée d’image en soi : en langage lacanien, une sorte de scheggia de réel, sans relation, autistique, hallucinatoire) et avec l’idée bergsonienne de geste philosophique (que Merleau-Ponty lui-même reprend, comme on le sait, dans Eloge de la philosophie. L’idée directrice est qu’un parcours psychanalytique est une ontologie expérimentale : une expérimentation avec l’être et de l’être, et avec un être qui résulte de sa propre mise en expérience, dans son propre devenir par l’expérience et par les expérimentations, dans son propre advenir comme écart et son propre mouvement d’écartement. Et aussi, que la philosophie, ou au moins une certaine idée de la philosophie, celle de l’Eloge merleau-pontien, procède dans la même direction.L’articolo muove dall’idea merleau-pontyana di una “psicoanalisi ontologica” interrogandola e prolungandola in uno stretto dialogo interno a Merleau-Ponty (la sua riflessione sul feticismo e sull’oggetto parziale kleiniano, la fenomenologia dell’allucinazione, la dissoluzione merleau-pontyana dell’ontologia e la risoluzione della carne in una trama di eventi o un divenire di divenire) ed esterno a Merleau-Ponty: da un lato con Lacan e con il suo Seminario X (l’idea di oggetto a piccolo, la sua doppia lettura possibile come oggetto-scarto e come evento di uno scartarsi sempre in corso); dall’altro con il Bergson di Materia e memoria (la sua idea di immagine in sé: lacanianamente, una sorta di scheggia di reale, irrelato, autistico, allucinatorio) e con l’idea bergsoniana di gesto filosofico (che lo stesso Merleau-Ponty riprende, com’è noto, in Elogio della filosofia). L’idea guida è che un percorso psicoanalitico sia un’ontologia sperimentale: un esperimento con l’essere e dell’essere, e con un essere o di un essere risolto nel suo proprio sperimentarsi, nel suo proprio divenire per esperienze ed esperimenti, nel suo proprio accadere come scarto e nel suo proprio scartarsi. E che la filosofia, o almeno una certa idea di filosofia, quella dell’Elogio merleau-pontyano, proceda in analoga direzione.
13. Chiasmi International: Volume > 18
Zeynep Direk Phenomenology Encounters Psychoanalysis: Merleau-Ponty’s Response to Lacan’s Mirror Stage
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This essay argues that his encounter with the Lacanian claims about the imaginary and symbolic functions incited Merleau-Ponty to transform his early phenomenology. “The Mirror Stage Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience” forced Merleau-Ponty to reconsider the primacy of the notion of Leib (corps propre) in his early phenomenology. The modification of his phenomenological starting point culminates in the revision of his position on the relation of the imaginary and the symbolic functions to the real from The Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. I suggest that Merleau-Ponty’s focus on reversibility in The Visible and the Invisible should be read as an ontological elaboration of what is at the core of ‘The Mirror Stage,’ namely, the role of the imaginary and the symbolic functions in the formation of our corporeal visibility.Cet essai démontre que la convergence de Merleau-Ponty avec les revendications lacaniennes concernant l’imaginaire et les fonctions symboliques l’a incité à modifier sa première phénoménologie. « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » a forcé Merleau-Ponty à reconsidérer la primauté de la notion de Leib (corps propre) issue de sa première phénoménologie. La modification de son point de départ phénoménologique aboutit, depuis la Phénoménologie de la perception jusqu’à Le visible et l’invisible, à la révision de sa position sur la relation de l’imaginaire et des fonctions symboliques au réel. Je suppose que l’attention portée par Merleau-Ponty sur la réversibilité dans Le visible et l’invisible devrait être lue comme l’élaboration ontologique de ce qui est au coeur du « stade du miroir », à savoir le rôle de l’imaginaire et des fonctions symboliques dans la formation de notre visibilité corporelle.Il presente articolo avanza la tesi che l’incontro di Merleau-Ponty con la dimensione simbolica e la dimensione immaginaria descritte da Lacan, ha indotto il filosofo a trasformare la sua prima riflessione fenomenologica. “Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io” costrinse Merleau-Ponty a riesaminare il primato della nozione di Leib (corps propre), proprio della prima fase del suo pensiero e della sua adesione alla fenomenologia. La trasformazione del suo punto di partenza fenomenologico culmina in una revisione delle sue posizioni riguardo alla relazione delle funzioni immaginaria e simbolica rispetto al reale, che investe il passaggio da Fenomenologia della percezione al Visibile e l’invisibile. Attraverso questa lettura propongo di comprendere la nozione di reversibilità presente nel Visibile e l’invisibile, come una rielaborazione ontologica del nucleo centrale dello stadio dello specchio, ovvero il ruolo delle funzioni immaginaria e simbolica nella formazione della nostra visibilità corporea.
merleau-ponty and the twenty-first century body
14. Chiasmi International: Volume > 18
Jennifer McWeeny Introduction. The Body of Our Time
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15. Chiasmi International: Volume > 18
Jennifer McWeeny Introduction. Le corps de notre temps
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16. Chiasmi International: Volume > 18
Jennifer McWeeny Introduzione. Il corpo del nostro tempo
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17. Chiasmi International: Volume > 18
Étienne Bimbenet Is There a Myth of the Bodily Given?: Merleau-Ponty on the Human Body
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Today, two forces combine to produce a systematic transformation in all that is given. First, the economic force of the global market is propelled by a series of techno-scientific advances that continually reinvent that market. Second, the political force of modern democracies, in spite of their different actualizations, centers individual autonomy as the ultimate norm that would create each individual’s future. The human body, in virtue of its intrinsic plasticity and because it is always the body of a particular individual, lends itself to this process of unlimited transformation in a privileged way. As such, the human body is the promise of enhancement without end. The following questions thus arise: Does the human body possess normative aspects that would bound or enclose its future transformations when considered from the modern frame of the autonomous individual? Could Merleau-Ponty’s notion of le corps propre (one’s own body) point us in the direction of an answer? Is there a bodily given that authorizes self-experience, apart from any external or theological frame? Or, is the bodily given only a myth that obscures the human body’s actual capacity for unlimited transformation?Aujourd’hui, deux forces se combinent pour produire une transformation systématique sur tout ce qui est donné. Premièrement, la force économique du marché mondial est mue par une série de progrès techno-scientifiques qui le réinvente continuellement. Deuxièmement, la force politique des démocraties modernes, en dépit de leurs différentes actualisations, centre l’autonomie individuelle en tant que norme ultime qui pourrait créer le futur de chaque individu. Le corps humain, en vertu de sa plasticité intrinsèque et parce qu’il est toujours le corps d’un individu particulier, se prête lui-même à ce processus de transformation illimitée d’une manière privilégiée. Ainsi, le corps humain est la promesse d’une amélioration sans fin. Émergent alors les questions suivantes : le corps humain possède-t-il des aspects normatifs qui lieraient ou enfermeraient ses transformations futures lorsqu’il est considéré à partir du cadre moderne de l’autonomie individuelle ? La notion merleau-pontienne de corps propre peut-elle nous donner une réponse ? Y a-t-il un corporellement donné qui autorise une expérience de soi, en dehors de tout cadre extérieur ou théologique ? Ou bien, le corporellement donné n’est-il qu’un mythe qui obscurcit la capacité actuelle de transformation illimitée du corps humain ?Oggi, due forze contribuiscono a produrre una trasformazione sistematica di tutto ciò che è dato. In primo luogo, la forza economica del mercato globale, alimentata da una serie di progressi tecnologici che continuano a reinventare il mercato. In secondo luogo, la forza politica delle moderne democrazie, che, nonostante le loro differenti attualizzazioni, indicano l’autonomia individuale come norma ultima, in grado di garantire il futuro del singolo. Il corpo umano, in virtù della sua plasticità intrinseca e dal momento in cui esso è sempre il corpo di uno specifico individuo, si presta in modo privilegiato a questo processo di continua trasformazione. In quanto tale, il corpo umano è la promessa di un potenziamento illimitato. Il chè suscita le seguenti domande: vi sono degli aspetti normativi che verrebbero a limitare o vincolare le future trasformazioni del corpo umano, considerato nella prospettiva moderna dell’individuo autonomo? La nozione di corpo proprio (corps propre) elaborata da Merleau-Ponty può metterci sulle tracce di una risposta? Esiste un “corpo dato” che autorizzi un’esperienza di sé, a prescindere da ogni orizzonte esterno o teleologico? Oppure il “corpo dato” è puramente un mito che verrebbe a oscurare le illimitate capacità di trasformazione del corpo umano?
18. Chiasmi International: Volume > 18
Stefan Kristensen Flesh and the Machine: Towards a Transversal Ontology with Merleau-Ponty and Guattari
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This essay is a second attempt to reconcile the perspectives of Merleau-Ponty and Guattari, following on the examination of the unconscious in a previous issue of Chiasmi. Here the focus concerns an ontology that overcomes the dualistic heritage of Western metaphysics. More precisely, I compare the concept of flesh as Merleau-Ponty employs it in his later texts with that of the machine as Guattari uses this from the end of the 1960s until his last writings in the early 1990s. The machine concerns the potential for transformation in a given social and political configuration, so that the ontology to be drawn from this concept is a thought of transformation. The position of individual subjectivity in this context is not so different from that granted to it by Merleau-Ponty in his last writings: a curvature of the flesh or, as Deleuze and Guattari write about the artisan in A Thousand Plateaus, “one who is determined in such a way as to follow a flow of matter.”Cet essai est une deuxième tentative de rapprochement des perspectives de Merleau-Ponty et de Guattari, après la problématique de l’inconscient traitée dans un précédent numéro de Chiasmi. Cette fois elle a lieu sous l’angle d’une ontologie qui surmonte l’héritage dualiste de la métaphysique occidentale. Plus précisément, je mets en comparaison la notion de chair telle que Merleau-Ponty la met en oeuvre dans ses textes tardifs et celle de machine telle que Guattari l’emploie depuis la fin des années 1960 jusqu’à ses derniers écrits du début des années 1990. La machine concerne le potentiel de transformation dans une configuration sociale et politique donnée, de sorte que l’ontologie qu’on peut tirer de cette notion est une pensée de la transformation. La position de la subjectivité individuelle dans ce contexte n’est pas très différente de celle que lui accorde Merleau-Ponty dans ses derniers écrits : une courbure de la chair, ou comme l’écrivent Deleuze et Guattari dans Mille plateaux à propos de l’artisan, « celui qui est déterminé à suivre un flux de matière ».Questo saggio è un secondo tentativo di avvicinare le prospettive di Merleau-Ponty e di Guattari, dopo quanto fatto in un precedente numero di Chiasmi attorno alla problematica dell’inconscio. Questa volta, tale raffronto sarà nella prospettiva di un’ontologia che superi l’eredità dualistica della metafisica occidentale. Più precisamente, intendo confrontare la nozione di carne, nel modo in cui essa prende corpo nei testi dell’ultimo Merleau-Ponty, e quella di macchina di Guattari, nella maniera in cui è caratterizzata dall’autore a partire dalla fine degli anni Sessanta fino ai suoi ultimi scritti dell’inizio degli anni Novanta. La macchina riguarda il potenziale di trasformazione in una configurazione sociale e politica data, e quindi l’ontologia che ne deriva implica un pensiero della trasformazione. In questo contesto, la posizione della soggettività individuale non è molto diversa da quella caratterizzata da Merleau-Ponty nei suoi ultimi scritti: una curvatura della carne, o, come scrivono Deleuze e Guattari in Millepiani a proposito dell’artigiano, “colui che è determinato a seguire un flusso di materia”.
19. Chiasmi International: Volume > 18
Dorothea Olkowski Structure, Vital Form and the Cyborg: Are We Natural Born Cyborgs?
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In his 1997 book, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark advocates ‘embodied, active cognition,’ to discuss the manner in which an autonomous, embodied agent interacts with its environment. The implication is that since our minds as well as our bodies are matter, and otherwise nothing special, it is inevitable that we humans are natural born cyborgs and the human-machine interface will before long become completely transparent to the point of being invisible. In his critique of causality, Merleau-Ponty distinguishes between mechanical actions and structure. What is significant in his argument is the idea of structure, specifically vital structure as mental calculation or as Merleau-Ponty calls it, nascent intelligibility. This leads to the possible conclusion that when human beings take up and utilize digital technology and even biotechnology, each living being measures the action of things upon itself and responds so as to delimit its milieu. Human engagement with technology is thus due to the fact that there is a network of significative intentions that are lived rather than due to the material nature of mind and body.Dans son livre de 1997 Being There : Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark préconise la « cognition incarnée, active » pour discuter la manière selon laquelle un agent autonome, incarné, interagit avec son environnement. L’implication est la suivante : puisque nos esprits et nos corps sont matière, et par ailleurs rien de spécial, il est inévitable que nous, humains, soyons des cyborgs nés et que l’interface humain-machine devienne d’ici peu complètement transparente, au point de devenir invisible. Dans sa critique de la causalité, Merleau-Ponty distingue les actions mécaniques de la structure. Ce qui importe dans l’argument, c’est l’idée de structure, spécifiquement la structure vitale comme calcul mental ou comme Merleau-Ponty l’appelle : l’intelligibilité à l’état naissant. Ce qui mène à la conclusion possible selon laquelle, quand l’être humain prend et utilise une technologie digitale voire une biotechnologie, chaque être vivant mesure l’action des choses sur lui-même et réagit de façon à délimiter son milieu. L’engagement humain avec la technologie est alors dû au fait qu’il y ait un réseau d’intentions significatives qui sont vécues plutôt que causées par la nature matérielle de l’esprit et du corps.Nel suo libro del 1997, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark si serve della nozione di “embodied, active cognition (cognizione attiva incarnata)” per spiegare il modo in cui un agente autonomo incarnato interagisce con il suo ambiente. Questo implica allo stesso tempo che: dal momento in cui le nostre menti, così come i nostri corpi, sono fatti di materia è inevitabile che noi umani nasciamo allo stesso tempo come cyborg, e poi che le interfacce uomo-macchina diverranno presto completamente trasparenti, al punto di risultare invisibili. Nella sua critica della causalità, Merleau-Ponty distingue tra azioni meccaniche e struttura. Quello che è particolarmente significativo nella sua argomentazione è l’idea di struttura, in quanto struttura propriamente vitale, come calcolo mentale o, come Merleau-Ponty la definisce, intelligibilità allo stato nascente. Questo porta alla conclusione possibile che quando gli esseri umani hanno a che fare e si servono della tecnologia digitale e anche della biotecnologia, ogni essere vivente si relazione con l’azione delle cose nei suoi confronti e vi risponde in modo tale da delimitare il suo ambiente (milieu). L’implicazione umana con la tecnologia può quindi essere compresa a partire dal fatto che esiste una rete di intenzioni significanti, che, più che essere dovute alla natura materiale di mente e corpo, sono vissute.
20. Chiasmi International: Volume > 18
Keith Whitmoyer The Sense of the Transcendental: Ψυχή in Heraclitus, Husserl, and Merleau-Ponty
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This paper explores the significance of Heraclitus’s fragment B45 for Husserl and Merleau-Ponty as it appears in the Crisis of the European Sciences and Merleau-Ponty’s lectures on this text in the late 1950s. I claim that at stake is a revision or mutation of the sense of transcendentality: by naming it psyche, the transcendental is no longer understood as a static set of a priori conditions but what I call, following Jean-Luc Nancy, “outsidedness.” I elaborate this idea in dialogue with Nancy and Derrida in their texts “De l’âme” and On Touching: Jean-Luc Nancy. By identifying the sense of transcendentality with the psyche of Heraclitus, we see a transcendentality in the process of departing, and hence transcendentality is an event for which we always arrive late.Cet article explore la signification du fragment B45 de Héraclite pour Husserl et Merleau-Ponty telle qu’elle apparaît dans la Crise des Sciences Européennes et dans la lecture de ce texte par Merleau-Ponty à la fin des années 1950. Je postule qu’il en va de la révision ou de la mutation du sens de la « transcendantalité » : en l’appelant psyche, le transcendantal n’est plus compris comme un ensemble statique de conditions a priori mais comme ce que je nomme, suivant Jean-Luc Nancy, un « au-delà ». J’élabore cette idée en dialogue avec les textes de Nancy et de Derrida : « De l’âme » et Le Toucher, Jean-Luc Nancy. En identifiant le sens de la « transcendantalité » avec la psyche de Héraclite, nous remarquons une « transcendantalité » sur le départ, et donc la « transcendantalité » est un événement pour lequel nous arrivons toujours en retard. Questo saggio esplora il significato del frammento di Eraclito B45 per Husserl e Merleau-Ponty, per come appare nella Crisi delle scienze europee e nella lettura merleau-pontiana di questo testo verso la fine degli anni Cinquanta. Ci sembra di poter affermare che in gioco vi sia una rivisitazione, una mutazione, del senso del trascendentale: definendolo come psyche, il trascendentale non è più concepito come una serie statica di condizioni a priori, ma come ciò che, con Jean-Luc Nancy, chiamiamo “esteriorità”. Abbiamo elaborato questa idea in dialogo con Nancy e Derrida e i loro testi rispettivi Dell’anima e Toccare, Jean-Luc Nancy. Identificando il senso della trascendentalità con la psyche di Eraclito, possiamo vedere della trascendentalità nel processo del dipartirsi (partance), e quindi, proprio in questo senso, comprendere la trascendentalità come un evento rispetto al quale siamo sempre in ritardo.