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i. aufsätze
1. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Max Horkheimer Montaigne und die Funktion der Skepsis
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The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique.
2. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Herbert Marcuse Zur Kritik des Hedonismus
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Idealism has always struggled against the hedonistic trends in philosophy which see the goal of existence in the happiness of the individual and which identify happiness with pleasure. Idealism insists that happiness is a subjective concept which makes man dependent upon chance and accident. Happiness, it holds, does not lead beyond the particular interests of the individual, whereas the progress of mankind, reason in history, demands the subordination of particular interests to the whole. So long as happiness is defined as the state of satisfaction of the isolated individual, it must remain an abstract concept. It expresses the condition that the satisfaction of one individual within an antagonistic society is only possible at the expense of another. The essential relationships between men cannot be permeated with happiness when the life process of society is driven on by work for the sake of profit and mere self-preservation» when the destiny of the individual is shaped by the blind mechanism of the market. Only brief moments of immediate pleasure are possible. To the extent that hedonism holds firmly to the subjective demand for happiness in the face of the demands of a reified world, it expresses a materialist protest. This protest, however, is itself imprisoned within the antagonistic society, in that it is concerned with the satisfaction of the isolated individual.But the concept of happiness points beyond the isolation of the subject. His personal pleasure and satisfaction is not necessarily happiness, his immediate interest is not necessarily his real interest. The content of happiness is to be approached through a consideration of its truth. The needs and satisfactions of the individual are not given once and for all, but are determined by the social relationships in which they arise. Until now they have borne the stigma of universal injustice and lack of freedom. The disciplining of the masses for the modern labor process has brought with it corporal and spiritual atrophy, suppression, and incapacity for happiness. Real happiness presupposes a transformed organization of society, in which the realization of individual potentialities will no longer be diverted by internalization and no longer made meaningless by competition. In its real form, happiness is identical with freedom. It ceases to be merely a subjective feeling and becomes the real constitution of mankind.Les doctrines hédonistes de la philosophie, qui voyaient dans le bonheur le but de l’existence individuelle et qui confondaient le bonheur avec le plaisir, ont toujours été combattues par l’idéalisme. On leur opposait que le bonheur est un principe subjectif, qui soumet les hommes à l’arbitraire et au hasard. Le bonheur ne saurait être l’essentiel, car le bonheur ne mène pas au delà des intérêts particuliers des individus. Le progrès de l’humanité, la raison dans l’histoire exigent la subordination des intérêts particuliers à l’universel. Si longtemps que le bonheur est déterminé comme l’état de satisfaction de l’individu isolé, il reste un concept abstrait. Il dénote un état de fait : dans la société antagoniste, la satisfaction de l’individu n’est possible qu’aux dépens des autres. Le travail en vue du profit et de l’intérêt strictement personnel est constitutif du procès social, la destinée de l’individu dépend des mécanismes aveugles du marché : dans ces conditions toutes les relations entre les hommes ne peuvent être fondées sur le bonheur. Pour celui-ci ne subsistent que le loisir et la jouissance immédiate. Dans la mesure où l’hédonisme maintient la prétention subjective au bonheur, face aux exigences de l’universalité devenue chose, il représente une protestation matérialiste. Mais la protestation reste elle-même liée à la société contradictoire dès lors qu’elle s’arrête à la satisfaction de l’individu isolé. Le concept de bonheur dépasse l’isolement du sujet. La joie, le consentement de celui-ci n’est pas encore bonheur, son intérêt immédiat n’est pas encore son intérêt authentique. Il est légitime de poser à propos du contenu du bonheur la question de vérité. Besoins et satisfactions des individus ne sont point encore données ultimes, ils sont constitués par les rapports sociaux dans lesquels ils apparaissent. Jusqu’à ce jour dans l’histoire, les besoins portent la marque de la non-liberté et de l’injustice générales. Pour former les masses à la discipline moderne du travail, on les a mutilées physiquement et psychiquement, on les a condamnées à refouler leurs désirs. Onlesarendues dans une large mesure incapables de jouissance. Le bonheur réel suppose une forme autre de la société dans laquelle l’accomplissement des possibilités individuelles ne sera plus détourné par l’intériorisation, ni privé de sens par la concurrence. En sa figure véritable, le bonheur est identique à la liberté, il cesse d’être un état affectif purement subjectif et devient la constitution réelle de l’humanité.
3. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
K. A. Wittfogel Die Theorie der orientalischen Gesellschaft
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The article starts with a clarification of the economic importance of certain material elements which underlie the agricultural labor process — land and water. Artificial irrigation has the significance of a primary determining factor, for, by requiring relatively intense forms of labor, it excludes slave labor as an essential element. The true „oriental“ form of production first arises when waterworks must be undertaken on a larger scale (for purposes of protection and irrigation). On a lower level of technical development, the state then acquires a specific economic function : public works and astronomy. A differentiated form of society comes into being ; at its base are the peasants, either bound to the village or — later — free ; the upper ranks comprise the autocratic sovereign and an administrative, religious, and military bureaucracy. The pure oriental type in its simple form is exemplified by the old Inca society before its destruction. The higher form (with the development of inner contradictions) was attained by India, Babylonia, Assyria, Egypt, China, among others. The concentrated irrigational type, e.g. Babylonia, displays a different form of crisis from the less compact „B“ type of China. In the latter, the agricultural crisis is conditioned by extensive mobilization of arable land and by the cooperation of commercial capitalists with the centrifugal upper strata of society. Feudal or pseudo-feudal traits may be operative in creating a crisis, as in Egypt or China, but they are not the basis of the society, which is different from feudalism in its system of production, social organization, and state. Japan is feudal, or more correctly, „Asiatic“ - feudal. At most, the true oriental societies pass through an early feudal stage before developing into their own specific form based on large scale water works.The analysis of the organization of the productive forces makes it possible to explain the stagnation of the oriental agricultural society from the particular, centralized structure of the system of production based on irrigation. This is in contrast to the decentralized non-irrigational agriculture of feudal society, which did not hinder the development of towns and of an industrial capitalism fostered by late feudal absolutism.The theory of oriental society constitutes an attempt to describe both the western and eastern worlds as sectors of one human society, which develops and stagnates as movements of the same total historical process.L'article commence par éclaircir le rôle des deux éléments qui constituent le processus de travail agricole : la terre et l'eau. L'irrigation artificielle, premier facteur spécifique, exclut le travail des esclaves comme forme prédominante, du fait qu'il implique un mode de travail relativement intense. Cependant le type de production authentiquement „oriental“ apparaît seulement lorsque sont entreprises des constructions de grande envergure aux fins de protection ou d'irrigation. L'état assume alors une fonction économique propre : travaux publics et astronomie. C'est l'origine d'une société hiérarchisée qui va des paysans — liés d'abord au village, libres par la suite — au souverain autocrate, en passant par la bureaucratie administrative, sacerdotale et guerrière. La vieille société péruvienne des Incas représentait le type oriental pur dans sa forme simple. Les Indes, Babylone, l'Assyrie, l'Égypte, la Chine — entre autres — atteignirent une forme plus élevée avec développement des contradictions internes. Le type à technique hydraulique concentrée, exemple Babylone, manifeste des crises d'un autre caractère que le type à technique plus dispersée comme la Chine. Dans ce dernier pays, la crise était déterminée par une large mobilisation des terres cultivables et par l'action des capitalistes commerçants, jointe à celle du groupe supérieur centrifuge. Des caractères féodaux, ou pseudo-féodaux, peuvent bien contribuer — comme en Égypte et en Chine — à déterminer des crises, mais ne deviennent pas le fondement de la société qui, par la production, l'ordre social et l'État, diffère essentiellement de la féodalité. (Le Japon est féodal : c'est une féodalité „asiatique“ ; les sociétés authentiquement orientales traversent tout au plus une étape „pré-féodale“ avant de développer leur forme spécifique liée à la technique hydraulique.)L'analyse sociologique permet d'expliquer la stagnation de la société agraire orientale à partir de la structure spécifique centralisée du système de production inséparable de la technique hydraulique. En revanche, l'agriculture sans technique hydraulique de la société féodale n'oppose pas d'obstacles au développement des villes bourgeoises et d'un capitalisme industriel, favorisé, au terme de l'époque féodale, par l'absolutisme.La théorie de la Société orientale essaie d'esquisser un tableau où le monde occidental et le monde oriental sont comme des secteurs d'une société humaine. L'évolution de cette société aussi bien que sa stagnation représentent des mouvements partiels du même devenir historique total.
4. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
K. A. Wittfogel Bericht über eine grössere Untersuchung der sozialökonomischen Struktur Chinas
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5. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Maxime Leroy Le Saint-Simonisme de Sainte-Beuve
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Der Aufsatz, der einen Ausschnitt aus einer grösseren Arbeit darstellt, behandelt die Auffassung des Menschen und seiner gesellschaftlichen Stellung in der Saint-Simonistischen Tradition, besonders in den Schriften von Sainte-Beuve. Der Verfasser beginnt mit dem Begriff des Menschen bei Descartes und verfolgt die Geschichte dieses Begriffs bei den Enzyklopädisten, Ideologen und Saint-Simonisten. Charakteristisch für diese Entwicklungslinie ist die zunehmende Diesseitigkeit, Wissenschaftlichkeit und Konkretheit in der Ausarbeitung der Lehre vom Menschen.Gerade aus der materialistischen Seite des Saint-Simonismus kommen die Anstösse für seinen neuen Glauben an den Menschen, die diese Doktrin zu einem radikalen Erben der humanistischen Tradition machen. Der Verfasser weist darauf hin, dass der Radikalismus des Humanismus mit dem wissenschaftlichen und technischen Fortschritt in engster Verbindung steht. Die Saint-Simonistische Religion erscheint als eine Konsequenz der Entfaltung der Produktivkräfte und der Beherrschung der Welt. Das Interesse des Saint-Simonismus am Menschen ist im wesentlichen ein Interesse an der konkreten Gestaltung der Gesellschaft.The subject of this article, which forms part of a larger work, is the concept of man revealed in the writings of Sainte-Beuve. The author goes back to Descartes and follows the history of the concept — a process characterized by an ever growing sense of this-worldliness, by an ever stronger scientific spirit, and by the rehabilitation of matter — through the Encyclopedists, the Ideologues, and the Saint-Simonians, who appear to Sainte-Beuve as the heirs of the humanist tradition.It is then shown how the passionate search for a new faith actually derives from the materialist side of Saint-Simonism. The author emphasizes the fact that the changes brought about in the world by science and technology altered the very way of setting a problem. This has particular application to the Saint-Simonian doctrine. Indeed, the new religion which that doctrine held to be so necessary is a result of its positive attitude to the material world. The interest of Saint-Simonism in the world is an interest in society — as nowhere else in the tradition examined in this article.
6. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Ernst Krenek Bemerkungen zur Rundfunkmusik
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The essay takes as its starting point the specific social experiences of the composer with the radio, in other words, the relationship of the radio to contemporary music in particular, and to the broader problem of musical reproduction. This leads to questions which extend beyond the immediate orbit of the composer.The content of musical broadcasts is examined first. The production of serious and advanced modern music plays but a minor role. The content of the programs stems largely from the reservoir of „cultural goods“, and in a deteriorated form at that. On the one hand, banal works are pushed to the fore in consideration of the pre-formed taste of the public, and on the other hand, great music undergoes a process of banalization on the radio. — The thesis of the article is that the declining musical forms take on an „informatory“ character in order to make the listener more susceptible to propagandistic information. Such music distracts him and has a general tendency to „entertain“. Radio business aims to have music received as a mere background, not as a central figure. Music on the radio is nothing more than an „applied acoustical articraft for the embellishment of everyday life“, a veil.The types of radio organization are examined next. In Europe, the state-controlled public utility type predominates, whereas in America the radio, like the press, is largely dependent on the interests of the advertisers. In the authoritarian states, economic interests are both concealed and conveyed through the totalitarian propaganda.Finally the author poses the problem of the way in which the radio affects the work of art and its social manifestation. The progressive moment is emphasized, for the new mode of presentation fosters an appropriate, anti-illusory attitude on the part of the listener which is conducive to knowledge. It is an attitude which is also necessary for the interpreter on the radio. The unillusory self-presentation of the work of art is construed as the positive aim of radio transmission. The progressive trends are seriously restricted, however, by the contemporary function of the radio. Today, under favorable circumstances, it can help „reveal the mass of contradictions in the existing world.L'article part des expériences sociales spécifiques que la radio livre au compositeur : d'abord la relation de la radio à la musique actuelle, plus généralement aux problèmes de la reproduction musicale. L'étude arrive à des conclusions qui débordent le cadre de l'expérience immédiate du compositeur.On examine en premier lieu le programme musical de la radio. La production contemporaine n'y figure que dans une très faible mesure. Le programme est alimenté surtout par le réservoir des „biens traditionnels de la culture44, à vrai dire défigurés. D'un côté, par égard pour le goût du public, les productions banales s'imposent ; quant aux oeuvres de la grande musique de l'autre côté, elles n'échappent pas, à la radio, à une sorte de banalisation. L'auteur soutient que la musique en décadence prend de plus en plus un caractère d'information, c'est-à-dire : elle veut rendre l'auditeur plus ouvert aux informations de propagande. Elle le distrait et tend à la récréation. L'exploitation bureaucratique de la radio vise à faire de la musique non plus une figure, mais un arrière-plan. La musique à la radio n'est plus qu'une „activité artisanale pour enjoliver la vie quotidienne44 et un décor dont la fonction est de dissimuler.Par la suite, on passe en revue les différents types de l'organisation de la radio. En Europe, c'est „l'entreprise mixte44, contrôlée par l'État, qui domine. En Amérique, la radio — comparable alors à la presse — dépend de celui qui passe les commandes de publicité. Dans les États totalitaires, la propagande est à la fois camouflage et intermédiaire des intérêts économiques.Enfin, K. pose la question de savoir de quelle façon la technique de la radio influe sur l'oeuvre d’art et sur sa condition sociale. Le facteur de progression est souligné : le nouveau mode de représentation exige de la part de l'auditeur une attitude objective, curieuse, critique, hostile au rêve. En même temps, cette attitude doit être celle de l’interprète lui-même. Présenter l'oeuvre d’art dépouillée, libre de tout faux semblant — voilà le but positif de l’émission radiophonique. Les tendances progressives, cependant, sont malheureusement inhibées par la fonction actuelle de la radio. Aujourd'hui, celle-ci peut, tout au plus, contribuer à rendre „évidentes les multiples contradictions de notre monde44.
7. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Rudolf Schlesinger Neue sowjetrussische Literatur zur Sozialforschung
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8. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Felix Weil Neuere Literatur zur deutschen Wehrwirtschaft
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ii. besprechungen
9. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Herbert Marcuse Heraklit. Ein Versuch über den Ursprung der Philosophie
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10. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Josef Maier Rechtsbegriff und Rechts gestalt
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11. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
G. Salomon La crise de la conscience européenne. 1680-1715
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12. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Josef Maier Die philosophischen Strömungen der Gegenwart in Grossbritannien
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13. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Herbert Marcuse Wissenschaft und Leben
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14. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Karl Löwith Aus meinem Leben und Denken
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15. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Gerhart Saenger Sinn und Geschichte
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16. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Herbert Marcuse Untersuchungen zu einer hermeneutischen Logik
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17. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Günther Stern Wesen und Wesenserkenntnis
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18. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Leo Löwenthal, Herbert Marcuse Schönheit
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19. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Henryk Grossman Science and Social Welfare in the Age of Newton
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20. Zeitschrift für Sozialforschung: Volume > 7 > Issue: 1/2
Herbert Marcuse Das mittelalterliche Gemeinschaftsdenken unter dem Gesichtspunkt der Totalität
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