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1. Fichte-Studien: Volume > 46
Beitragerverzeichnis
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teil 1: das nichts und das sein: buddhistische wissenstheorie und transzendentalphilosophie
2. Fichte-Studien: Volume > 46
Akira Omine Geleitwort
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3. Fichte-Studien: Volume > 46
Helmut Girndt Vorbemerkungen des Herausgebers
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4. Fichte-Studien: Volume > 46
Lutz Geldsetzer Uber abendlandische Verstandnisgrundlagen des mahayanabuddhistischen Denkens
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The article points out some ancient, medieval and modern topics of western philosophy which come near or appear to be identical with features of Mahayana-Buddhist thinking. Whether they are due to mutual contact and transfer between the two intellectual cultures or are independent parallel phenomena is, because of total lack of pertaining documents, a merely hypothetical question in want of future research.Der Beitrag stellt einige antike, mittelalterliche und moderne Argumentationen der westlichen Philosophie heraus, die mahayana-buddhistischen Denkweisen nahekommen oder mit ihnen identisch erscheinen. Ob sich dies einem gegenseitigen Kontakt und Einfluss zwischen den beiden geistigen Kulturen verdankt oder ob es sich dabei um unabhängige parallele Erscheinungen handelt, ist bei dem völligen Mangel an einschlägigen Dokumenten eine rein hypothetische Frage, die noch künftiger Forschung bedarf.
5. Fichte-Studien: Volume > 46
Martin Bunte Subjektivitat und Transzendenz im Anattavāda: Zur Validitat der „altbuddhistischen“ Konzeption der Anatta-Lehre in der Interpretation Georg Grimms in Bezug zur kantischen Transzendentalphilosophie
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Topic of the essay is the central philosophical question of Buddhism of the onto- and epistemological status of the true self (skr. Atman). Based on the Kantian critique of the psychologia rationalis concerning the doctrine of the soul I argue in favor that the doctrine of the non-self of the Anattavāda should be interpreted in an apophatic way. This interpretation sustains the so-called “old-buddhistic doctrine” of Georg Grimm after which the essence of buddhistic thoughts on the true self lies in its unknowability and its inexpressibility, but not in its non-existence.Das Thema des Aufsatzes ist die zentrale philosophische Frage des Buddhismus nach dem onto- und epistemologischen Status des wahren Selbst (skr. Atman). Ausgehend von der kantischen Kritik der Seelenlehre der psychologia rationalis wird dafür plädiert, die Lehre des Nicht-Selbst des Anattavādas als Apophatik im Sinne der sog. „altbuddhistischen Lehre“ Georg Grimms zu deuten, welche die Unerkennbarkeit und Unaussprechlichkeit des wahren Selbst zum Inhalt hat, nicht jedoch dessen Inexistenz.
6. Fichte-Studien: Volume > 46
Akira Omine Das Sein bei Fichte und die Leere im Mahayana-Buddhismus
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The author points out that there is an essential difference as well as correspondence between the idea of the absolute in Fichte’s philosophy and that of the emptiness (sunyata) in Mahayana Buddhism. Both ideas treat the origin of the subject which goes beyond the relation of subject and object. In this point they are in agreement. But if we pay attention to the point that the absolute in Fichte’s philosophy is completely closed and therefore includes no negation in itself, it becomes clear that it is, however, different from the Buddhist emptiness which consists in selfaffirmation through selfnegation. According to the author, the consciousness which works as a creator of the world in Fichte’s system remains out of the absolute. In this sense, Fichte’s idea of the absolute is insufficient as a principle of philosophy.Der Verfasser weist darauf hin, dass es zwischen dem Begriff des Absoluten bei Fichte und dem der Leere (sunyata) im Mahayanabuddhismus neben einer Übereinstimmung auch einen wesentlichen Unterschied gibt. Beide Begriffe stimmen darin überein, dass es ihnen um den Ursprung des Subjekts geht, der über die Relation von Subjekt und Objekt hinausgeht. Wenn man aber die Aufmerksamkeit darauf richtet, dass das Absolute bei Fichte als ein in sich Geschlossenes keine Negation in sich enthält, wird deutlich, dass es sich von der buddhistischen Leere unterscheidet, die in Selbstaffirmation durch Selbstnegation besteht. Bei Fichte hingegen bleibt das Bewusstsein als Weltschöpfer noch außer dem Absoluten. In diesem Sinne ist das Fichtesche Absolute als Prinzip der Philosophie unzureichend.
7. Fichte-Studien: Volume > 46
Helmut Girndt Fichtes Philosophie des Seins und Nāgārjunas Philosophie der Leere
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The central cognition that supreme knowledge cannot be of thetic nature is common to Buddhism and transcendental philosophy. Nāgārjuna ’s dialectic shows remarkable parallels to Fichte’s method in his Science of Knowledge of 1804.Daß die höchste Erkenntnis nicht thetischer Natur sein kann, ist die gemeinsame Erkenntnis des Buddhismus und der Transzendentalphilosophie. Daraus folgt, dass der Weg zu ihr nur ein dialektischer sein kann. Die negative Dialektik des Buddhistischen Denkers Nāgārjuna weist erstaunliche Gemeinsamkeiten auf mit Fichtes Wissenschaftslehre von 1804.
8. Fichte-Studien: Volume > 46
Fabian Völker Der prareflexive Grund des Bewusstseins: Eine transzendentalphilosophische Interpretation Nāgārjunas
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The article recapitulates the different phases of the western interpretation of Nāgārjuna (2nd–3rd century CE) and aims, proceeding from a foundation enriched by a critique of them, to obtain elements of a renewed transcendental-philosophical interpretation of the philosophy of emptiness (śūnyatā), such as was initiated by Fyodor Ippolitovich Stcherbatsky (1866–1942) in his approach inspired by Immanuel Kant (1724–1804). Based primarily on Johann Gottlieb Fichte’s (1762–1814) transcendental logic and Wissenschaftslehre a systematic reconstruction of Nāgārjuna’s thought is undertaken. Taking up an insight of Bhavya/Bhā(va)viveka (500–570 CE), we suggest that the absolute (tattva) known by Nāgārjuna as pre-reflexive being-conscious is the concept-bound appearance of the absolute in the medium of prapanca (saprapanca/paryāya-paramārtha) and not the absolute itself dispensed from prapanca (niṣprapanca/aparyāya-paramārtha), which as the unthinkable beyond of all thinking can be immediately realized in actuality only by the self-annihilation of thinking (prapanca-upaśama). This will bring to light the cognitive yield of Nāgārjuna’s effort, which is of a transcendental nature avant la lettre, and which makes him a witness for the claim to universality of transcendental-philosophical knowledge, beyond Europe.Der Aufsatz rekapituliert die verschiedenen Phasen der westlichen Rezeptionsgeschichte Nāgārjunas (ca. 2.–3. Jh. n. Chr.) und plädiert für eine erneute transzendentalphilosophische Interpretation der Philosophie der Leerheit (śūnyatā), wie sie die von Immanuel Kant (1724–1804) inspirierte Interpretation Fyodor Ippolitovich Stcherbatskys (1866–1942) inauguriert hat. Ausgehend von Johann Gottlieb Fichtes (1762–1814) transzendentaler Logik und Wissenschaftslehre wird eine systematische Rekonstruktion von Nāgārjunas Denken unternommen und das von Nāgārjuna affirmierte Absolute (tattva) als präreflexives Bewusst-Sein interpretiert. Im Anschluss an Bhavya/Bhā(va)viveka (500–570 n. Chr) wird das präreflexive Bewusst-Sein Nāgārjunas als absolute Erscheinung des Absoluten (saprapanca/paryāya-paramārtha) vom Absoluten selbst (niṣprapanca/aparyāya-paramārtha) unterschieden, das als undenkbares Jenseits allen Denkens nur durch die faktische Selbstvernichtung des Denkens (prapanca-upaśama) unmittelbar realisiert werden kann. Anhand dieser exemplarischen Untersuchung wird die These vertreten, dass Nāgārjuna Erkenntnisse errungen hat und zwar – ante litteram – transzendentale, die ihn zu einem Zeugen des Universalitätsanspruches transzendentalphilosophischer Erkenntnis außerhalb Europas machen.
9. Fichte-Studien: Volume > 46
Hitoshi Minobe Fichte und Nishida: Das Absolute und das absolute Nichts
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This article compares the theory of knowledge of Fichte with that of the Japanese Philosopher Kitaro Nishida and brings out an essential correspondence between them. Both philosophers are not satisfied with the usual epistemology which is based on the contraposition of subject and object, and consider it necessary to go beyond the scheme of the contraposition because it covers the truth of knowledge. They both diagnose that the scheme of contraposition stems from the objectification by the I, and suggest that the objectifying I should be nullified. According to the view that the I can be nullified only by the I itself, they take the selfnullification of the I as their theme. They think that the I does not vanish by selfnullification, but rather touches its own life which by its nature cannot be objectified. The Absolute of Fichte as well as the absolute Nothing of Nishida are characterizable as an unobjectifiable life which can be reached only by the selfnullification of the I.Dieser Aufsatz vergleicht die Wissenslehre Fichtes mit der des japanischen Philosophen Kitaro Nishida und hebt eine wesentliche Gemeinsamkeit zwischen beiden hervor. Die beiden Philosophen sind mit gängiger Erkenntnistheorie, die auf der substantiellen Gegenüberstellung von Subjekt und Objekt gründet, nicht zufrieden und halten es für nötig, über dieses Schema der Gegenüberstellung hinauszugehen, weil es die Wahrheit des Wissens verhüllt. Sie stellen gemeinsam fest, dass das Schema aus der Objektivierung durch das Ich stammt, und denken, dass das objektivierende Ich vernichtet werden soll. Aufgrund der Ansicht, dass das Ich nur durch das Ich selbst vernichtet werden kann, machen sie die Selbstvernichtung des Ich zum Thema. Durch die Selbstvernichtung des Ich verschwindet das Ich nach ihnen jedoch nicht, sondern vielmehr berührt es dadurch sein eigenes Leben, das seiner Natur nach nicht objektiviert werden kann. Sowohl „das Absolute“ bei Fichte als auch „das absolute Nichts“ bei Nishida sind als ein unobjektivierbares, nur durch die Selbstvernichtung des Ich erreichbares Leben zu charakterisieren.
10. Fichte-Studien: Volume > 46
Raji C. Steineck Auf Nichts gebaut: Zum logischen Kern von Nishida Kitarōs Philosophie
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Nishida Kitarō (1870–1945) is considered by many as the most important 20th century Japanese philosopher for his ability to employ modern concepts and terminologies, and use them to construct a unique system carrying a distinctly East Asian flavour. In this system, the notion of nothingness plays a fundamental part both in terms of epistemology and ontology. While this conceptual choice was also inspired by Buddhist sources, Nishida also drew on the theoretical philosophy of Hermann Cohen to elaborate, how nothingness could function as both the guarantor of unity and generator of plurality. Close analysis, however, shows that Nishida’s appropriation of Cohen’s concept of the me on as a necessary feature in the „logic of pure knowledge“ sheds the constraints carefully put in place by Cohen. As becomes evident in a comparison between both thinker’s analysis of sensation, Nishida’s unrestricted use of Cohen’s terms collapses precisely those distinctions that give sensation its meaning in the rational assessment of reality. This leaves Nishida’s concept of reality without the critical potential to distinguish between different kinds of normativity and their inter-subjective validity. Nothingness, as Nishida uses the term, is not a logical concept, but functions as an aesthetic symbol invoking sublime ideas of a perfect reality that is one and whole, and at the same time rich and diverse.Nishida Kitarō (1870–1945) gilt vielfach als der bedeutendste japanische Philosoph des 20. Jahrhunderts, wenn nicht generell. Zu dieser Einschätzung trug seine Fähigkeit bei, Konzepte und Terminologien der modernen Philosophie aufzugreifen und in ein eigenes System einzubauen, das gleichwohl einen besonderen, ostasiatischen Charakter hatte, auf den er sich auch explizit bezog. Fundamental für dieses System wie für seine Apostrophierung als genuin „östlich“ war die zentrale Rolle, die er dem Nichts sowohl in logischer als auch in ontologischer Hinsicht zusprach. In der Ausarbeitung dieser systematischen Funktion machte sich Nishida Überlegungen von Hermann Cohen zur Logik der reinen Erkenntnis zueigen, die er ausweitete und aus dem Gebiet der wissenschaftlichen Erkenntnis auf andere Formen menschlichen Weltzugangs übertrug. Die genauere Analyse zeigt, dass die Inanspruchnahme Cohens problematisch ist, weil Nishida zentrale Unterscheidungen Cohens überspielt. Das Nichts, bei Cohen ein notwendiger Umweg zur Sicherung „reiner“ Begriffe, wird bei Nishida zum Quell begrifflicher Unterscheidung selbst. Die Folgen dieser Hypertrophie des Nichts zeigen sich besonders in der Behandlung der Empfindung, die bei Cohen der bloßen Anzeige des Daseins dient, bei Nishida aber sowohl Dasein als auch Realität begründen soll. Nishidas Begriff von Wirklichkeit ermangelt daher einer fundamentalen kritischen Unterscheidung und bleibt letztlich leer, was jedoch durch den durch Übernahme von systemfremden Theoriestücken geschickt erzeugten Schein einer Fülle von Wirklichkeitsbezügen verdeckt wird. Im Kern ist Nishidas Umgang mit Begriffen ästhetisch. Er bildet mit ihnen keine nachvollziehbaren Theorien, sondern erzeugt gerade mit dem Nichtsbegriff den erhabenen Schein umfassender und lebendig-vielfältiger Einheit – ein Schein, der vielleicht inspirierend wirkt, sich aber theoretisch nicht zu bewähren vermag.