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Roczniki Filozoficzne:
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16 >
Issue: 1
Marian Kurdziałek
Marian Kurdziałek
Rzecznik philosophiae perennis
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Roczniki Filozoficzne:
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Issue: 1
Georges Kalinowski
Georges Kalinowski
Chrześcijanin I Filozofia
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W związku z filozofią chrześcijańską i dyskusjami, które wokół niej się toczą, nasuwają się między innymi następujące trzy pytania: (I) czy chrześcijanin powinien zawsze wierzyć explicite, że Bóg istnieje?, (II) czy może on być filozofem?, a w wypadku odpowiedzi twierdzącej na to pytanie, (III) co jemu jako chrześcijaninowi daje filozofia?Powołując się na św. Tomasza z Akwinu (De veritate, XIV, 11) E. Gilson twierdzi w Introduction a la philosophic chretienne (s. 17), iż każdy chrześcijanin powinien zawsze wierzyć explicite w istnienie Boga objawione przez niego samego Mojżeszowi na górze Horeb. Wydaje się, że jest to zbyt literalne tłumaczenie odnośnego tekstu św. Tomasza i prowadzące skutkiem tego do sprzeczności z Toma- szową teorią tzw. praeambula fidei i stosunku rozumu do wiary. Sprzeczność znika, gdy, zgodnie z duchem filozofii św. Tomasza, przyjąć, iż konieczność uznawania istnienia Boga aktem wiary zachodzi tylko w wypadku ludzi, którzy z tych czy innych względów nie doszli do poznania tego istnienia rozumem przyrodzonym. Tak więc nie każdy chrześcijanin musi wierzyć w istnienie Boga.Ale czy mimo to może być filozofem? Przeczy temu F. Masai w artykule Les controverses sur la philosophic chretienne. Uzasadnienie swego stanowiska widzi w tym, że, by być filozofem, trzeba faktycznie przeżywać krytykę, wątpienie i stawianie pod znakiem zapytania zastanych twierdzeń. Tego zaś zobowiązany do wiary w dogmaty chrześcijanin uczynić nie może bez zaparcia się i wyłączenia faktycznie ze społeczności wierzących. Wydaje się, iż Masai niesłusznie wprowadza do definicji filozofii, leżącej u podstaw jego argumentacji, czynnik psychologiczny wątpienia rzeczywistego. Filozofia, jak to bardzo trafnie powiedział L. Noel, jest powiązaniem idei, a nie stanów i aktów psychicznych filozofa. Nadto F. Masai pojmuje chrześcijanina czysto statycznie. Gdy tymczasem patrzeć nań jako na osobę rozwijającą się w czasie, stwierdza się, że człowiek dochodzi do życia religijnego świadomego i pogłębionego przez kryzys przekonań sprzed chrztu w wypadku przyjmującego wiarę w wieku dorosłym, a przez kryzys wiary „dziecinnej” w wypadku chrześcijanina „z urodzenia”. W obu sytuacjach przeżywane jest autentycznie i dogłębnie wątpienie nie tylko o dogmatach w ścisłym słowa znaczeniu, lecz nawet o samym istnieniu Boga. W związku z tym na^ży podkreślić, iż błędny pogląd F. Masai’go jest również wynikiem tego, że operuje zbyt szerokim pojęciem dogmatu. O bezpośrednim, filozoficznym znaczeniu są prawdy objawione mówiące o istnieniu Boga, o nieśmiertelności duszy, o wolności woli itd. Otóż prawdy te nie są w ścisłym słowa znaczeniu dogmatami: są one dostępne rozumowi przyrodzonemu — świadczy o tym historia filozofii niechrześcijańskiej — choć zostały również objawione. By chrześcijanin znający je jako takie nie był skutkiem tego w stanie ocenić siły przekonującej argumentacji rozumowej wysuwanej na ich udowodnienie w płaszczyźnie filozoficznej, bynajmniej nie jest uzasadnione. Może więc chrześcijanin być filozofem.Lecz jaką z tego ma korzyść? Zależy to od typu filozofii, jaką uprawia. Jeśli pojmuje filozofię jako jakąś „foi raisonnee” bez naukowej wartości lub jako poszukiwanie a priori nauki czy też jako analizę języka naukowego, niewiele może spodziewać się od niej pomocy dla swego życia religijnego. Gdy natomiast widzi w filozofii poszukiwanie przyczyny ostatecznej bytu danego w naszym doświadczeniu, znaleźć w niej może punkt wyjścia i cenną pomoc w życiu modlitwy i łączności z Bogiem. Tak bowiem pojęta filozofia poucza go o istnieniu i doskonałości Boga, co nie tylko stanowi jeden z tzw. praeambula fidei, lecz jest również pomocą w chwilach wątpliwości, których każdy doznaje. Ujawniając istnienie pierwszej przyczyny sprawczej, innymi słowy Stworzyciela, filozofia dostarcza chrześcijaninowi prawdy, której rozważanie przepaja go poczuciem obecności Boga. Mówiąc człowiekowi, iż jest osoba, stwarza filozofia podstawę do zrozumienia, co znaczy, iż stworzony jest na obraz i podobieństwo Boże. Widząc w miłości pożądanie dobra, a w dobru byt jako przedmiot pożądania, otwiera filozofia perspektywy na treść słów św. Jana: „Bóg jest miłością”. Jest to tylko kilka przykładów. Wystarczają jednak, by zrozumieć, że filozofia bytu w pełni realistyczna i egzystencjalna iest bez żadnej przesady naturaliter Christiana.
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Issue: 1
Franciszek Tokarz
Franciszek Tokarz
The Teaching of the Buddha Himself or a Later Evolution?
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It is generally known that Buddhist philosophy does not admit the substantiality of empirical things: both the physical and psychical things are ultimately composed of fleeting elements (dharma). This doctrine is already contained in the earlier Buddhist canon, the pdli canon, and is put in the mouth of the Buddha himself.In this article we are concerned with the nonsubstantiality of the soul. Is the nonsubstantiality of the soul really the teaching of the Buddha himself, or is it perhaps a later evolution of his doctrine?The orthodox Buddhist standpoint is that the nonsubstantiality of the soul is the teaching of the Buddha himself. The Western scholars generally maintain the same traditional standpoint.Between the two World Wars a different opinion was put forward, the representative of which in Poland was the well known scholar, Stanisław Schayer: the Buddha himself taught the substantiality of the soul; nonsubstantiality of the latter is a later evolution of his doctrine, accomplished (for „soteriological” reasons) by Ceylonese monks, and imputed to the Buddha in the pali canon. This opinion is somewhat boldly expressed by St. Schayer in the collective work Religie Wschodu. However, this critical theory and its arguments are not generally accepted.Author’s conclusion is as follows: Although this critical theory is not generally accepted, its representative, St. Schayer, est benigne interpretandus; from this theory we should learn not to be too naive in respect to the päli canon or to the mahäyänasütra: we should keep reserve as to the question what the teaching of the Buddha himself is,., and rather talk of the teaching of hinaydna and mahdydna buddhism on the basis of their respective sources.
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Issue: 1
Marian Plezia
Marian Plezia
De Aristotele et Alexandro Magno
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Aristotelis philosophi cum Alexandro M. consuetudo inde ab antiquis temporibus eruditorum hominum curiositatem movit, fontium tarnen penuria pauca admodum ea de re certo sciri potuerunt. Quae cum ita sint, animadversione minime indigna esse videntur Aristotelis epistularum fragmenta, quorum perpauca Graece, paulo plura Arabice tradita sunt. Haec praesertim cum nuper innotuissent, a re certe non alienum duximus ea, quae e Plutarchi vita Alexandri iam dudum cognita essent, cum novis illis testimoniis comparare indeque pleniorem quandam imaginem necessitudinis, quae inter utrumque summum virum intercessisset, elicere, quamvis minime ignoraremus, quam parum fidei eiusmodi documentis, ut sunt epistulae, a doctis hominibus vulgo tribueretur. De fide tarnen auctoritateque Arabicorum fragmentorum alibi disputaturi hoc loco ea tantum, quae ad historiam Aristotelis atque Alexandri plenius cognoscendam ex eis lucramur, breviter exponimus.
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Issue: 1
Mieczysław A. Krąpiec
Mieczysław A. Krąpiec
Matter and Form
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The paper discusses the notions of Matter and Form in their relation to the idea of science. Particular regard is given to the conceptions of Aristotle, Descartes Kant and Husserl which appear as cruxes in the evolution of the above notions.
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Issue: 1
Mikołaj Lohr
Mikołaj Lohr
Problems of Ethics in St. Augustine’s De Civitate Dei
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De Civitate Dei is an apology primarily since its author wrote it to defend Christianity against the charge made by pagans that it was responsible for all the misfortunes afflicting the Homan Empire in the last stage of its existence. But Augustine, working at the book over 13 years, extended it into a powerful doctrinal synthesis in which, together with a number of other problems, he gave much attention to ethics. His ideas in this field can be reduced, more or less, to the following statements. 1. In ethics a clear distinction must be established between the aim and the means to obtain it; 2. the aim is the supreme good, which God alone can be, while earthly goods can serve as means only; 3. virtue fulfills an important function in practical life, but it is no more than an instrumental factor with respect to the aim of ethics. De Civitate Dei does not present the whole picture of Augustine’s ethics; it should be complemented by his other writings, particularly his Commentaries of the Scripture, his moral writings, his sermons and discourses; as it is, however, it sufficiently outlines its fundamental problems, and does it in a final form. Augustine, no doubt, borrowed his ethical conceptions from pagan ethics, but filled them with a Christian content.
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Issue: 1
Jan Lewicki
Jan Lewicki
A Propos des Vues Philosophiques de St. Bernard de Clairvaux
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La présente communication signale que les textes philosophiques contenus dans les sermons de St. Bernard sur le Cantique des Cantiques n’ont pas encore reçu, dans les études médiévistiques, l’attention qu’ils méritent. Ces textes apportent la preuve que les contacts de St. Bernard avec les problèmes philosophiques ne se bornent pas à la théorie de la connaissance mystique. L’intéresse aussi, p. ex. la typologie des êtres considerée au plan purement naturel. Le saint consacre une attention particulière aux êtres incorporels qu’il groupe en une hiérarchie à quatre degrés. A l'échelon le plus bas de celle-ci, les âmes animales dépendent de la sphère corporelle quant à leur existence et leur activité de principes vitaux et remplissent, en même temps, une fonction auxiliaire par rapport aux êtres doués de raison. Les âmes humaines, eiles, en tant que spirituelles et raisonnables existent indépendamment des corps mais en dépendent dans leur activité, en particulier s’il s’agit de la connaissance, et ce non seulement des êtres matériels mais encore des spirituels. Ce climat d’ à posteriori transparait jusque dans les considérations sur les purs esprits qui, en tant que restreints en leur activité à un lieu déterminé, deviennent ainsi indirectement dépendants du rnonde corporel. Seul l’être du type le plus élevé, qu’est l’Esprit Incréé, est absolument iliimité, possédant sa raison d’être en lui-même; cause créatrice des autres êtres, II en conditionne Pexistence (U est Vesse causale) sans se confondre pourtant avec leur nature et conservant sa transcendance propre (II n’est pas esse materiale). II semble done qu’il y aurait lieu de completer, voire de modifier sur certains points, ce qu’enseignent les manuels sur les idées philosophiques de I’Abbé de Clairvaux.
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Issue: 1
Izydora Dąmbska
Izydora Dąmbska
La Semiotique des „Dictiones Indefinitae” Dans la Dialectique d’Abelard
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Les problèmes examinés dans cet essai sont formulés et discutés par Abélard dans le premier traité de sa Dialectique int. Liber partium. La troisième partie de ce traite contient trois chapitres: de signification, de dictionibus indefinitis et de dictionibus definitis. Par le terme „dictiones indefinitae” qui correspond au terme „syncategorematica”, employé plus tard dans la logique médiévale, Abélard désign e cette classe de symbols qui ne peuvent pas — dans leur supposition formelle — assumer le rôle de sujet ni de prédicat dans une proposition catégorique. A cette classe appartiennent les conjonctions et les prépositions — „dictiones habentes incertam significationem”. Contrairement à Boèce et à ses propres idées développées dans la Logica „ingredientibus” refusant à ces locutions toute signification „per se”, de même que le caractère de partie de l’énoncé, Abélard leurs confère dans la Dialectique non seulement le rôle de „consignificare” mais aussi une signification propre malgré qu’incomplète; et il démontre par une analyse de leurs fonctions syntaxiques et sémantiques qu’ils dénotent certaines relations et certaines propriétés relatives.Ces remarques sémiotiques d’Abélard, surtout celles qui concernent les conjonctions, „et”, „si”, „vel” etc., présentent une intéressante contribution aux origines d’une théorie des Operateurs dans la logique du Moyen Age.
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Issue: 1
Mieczysław Gogacz
Mieczysław Gogacz
Le Terme „Existentia" Dans le Comment Aire de L'aquinate au Uber De Causis
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Cette étude a été suscitée par deux thèses: 1. celle de Gilson qui affirme que Thomas emploie toujours les term es „esse” et „ipsum esse” dans un sens existen- tiel et que les mots „existere” et „existentia” ne designed jamais chez lui 1’acte d’existence; 2. celle de Saffrey que le Liber de causis ne constitue pas, au Muyen- -Age, la source de la problématique de l’existence.Discussion des positions ci-dessus: Ad 1. L’analyse du terme „existentia” et de ses formes fléchies dans le Commentaire en question, texte édité par H. D. Saffrey en 1954, mène à la conclusion que dans cet ouvrage, p. ex. aux pages 6 et 23, „esse” désigne l'être, comme le fait, pp. 6 et 30, le terme „ipsum esse”. Par contre, en p. 33, „existentia” peut signifier l'acte d’existence, et le terme „existens” de la p. 96 désigne l’existence, ce qu’il fait aussi peut-être en p. 10. Quant au terme „existentis” à la p. 26 il peut désigner la première cause existante. Dans les autres cas les termes de la familie de „existentia” représented effectivement le fait d’être ou l’être. II ne s’agit pas ici de contredire la thèse de Gilson mais de constater qu’une reconstitution valide des idées exprimées par Thomas sur l’existence dans le Commentaire est chose compliquée du fait que !e terme „ipsum esse” n’y désigne pas toujours l’existence, pas plus que celui d’„existentia” ne designe toujours l’être ou la chose existante. C’est justement „ipsum esse” qui peut désigner l’être, et „existentia” — l’existence. II en découle qu’avant de chercher à déterminer ce que Thomas a voulu dire de l’existence dans le Commentaire, il y a lieu de procéder à une analyse, plus attentive s’il se peut qu’en d’autres textes, des significations qu’ont dans cet ouvrage les termes „existentia” et „esse”.Ad 2. Roland-Gosselin pense que Thomas a puisé dans le Liber de causis l’idée de la difference entre l’existence et l’essence en transformant le problème de la relation entre le tout et les parties en celui de l’existence et de l’essence, précisément. Le même auteur attache aussi de l'importance à l’affirmation du Liber de causis, commentée par Thomas, que l’être se compose du fini et de l'infini. Krąpiec voit dans cette dernière these la source de la theorie de l’existence et de ^essence. II ajoute que Thomas commente le Liber de causis precisement dans l’esprit de la theorie que l’on vient de mentionner. Du reste Thomas resout le Probleme lui-meme; renvoyant au Liber de causis il affirme que „intelligentia est habens formam et esse”. Quand on se rappelle que Thomas ecrivit le Commentaire en 1272. partant apres avoir dejä formule ses vues dans ses oeuvres maj eures, il est plus que vraisemblable qu’il lisait le Liber de causis ä la lumiere de sa conception de l’etre, compose de l’existence et de l’essence.
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Issue: 1
Antoni Siemianowski
Antoni Siemianowski
L’Idee de L’Infinite Chez Henri de Gand
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Qu’entend Henri de Gand par infinité de Dieu? L’analyse des textes y relatifs dans sa Summa permet d’affirmer que, selon le Philosophe, l’esprit de l’homme parvient, à l’aide d’actes par lesquels il nie et écarte de Dieu toute imperfection et limitation, à une conception négative de l’infinité pour désigner l’absolue aséité de Dieu. Pour cette raison l'on peut dire que le concept négatif d’infinité, comme du reste tout concepte négatif, possède un sens positif puisqu’il remplit la fonction de signe désignant l’absolue aséité de Dieu. Cette aseite absolue n’est pas infinie en soi; eile a été seulement conçue par l’esprit humain et désignée à l’aide du concepte négatif d’infinité.
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Roczniki Filozoficzne:
Volume >
16 >
Issue: 1
Stanisław Kamiński
Stanisław Kamiński
Ockham’s Idea of Natural Science
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The aim of the paper is to show the part played by Ockham, as a philosopher of knowledge mainly, in the evolution of the idea of natural science. With that view, and on the philosophical background of the early fourteenth century, such elements of Ockham’s doctrine are presented as favoured the rise of the new science and theories thereof. Ockham’s doctrine concerning natural knowledge is expounded next, together with the most important instances of the Philosopher’s influence on the formation of Physics in the years 1325—1389.
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Roczniki Filozoficzne:
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Issue: 1
Mieczysław Markowski
Mieczysław Markowski
The Position of Polish Medieval Commentators of Porphyrius’ Isagoge Regarding Wycliffe’s Theory of the Universals
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Almost all the commentaries of Porphyrius’ Isagoge, written in the University of Cracow during the first three quarters of the fifteenth c. to serve as a basis for lectures and disputes on the universals, argue with and reject Wycliffe’s theory. His ideas could hardly find any supporters there so long as Buridanian terminism prevailed. In the last quarter of the century, when the influence of Buridan lessened, the Wycliffite theory of the universals still remained scarcely mentioned by the Polish commentators of the Isagoge.
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Issue: 1
Zofia Włodek
Zofia Włodek
Un Maitre Parisien Inconnu, Jean le Damoisiau et les Commentaires des Oeuvres D’Aristote Dans le Ms. Iv F 8 De La Bibliotheque de L’Universite de Wrocław
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Les mss IV F 8 et IV Q 26 de la Bibliothèque de L’Univ. de Wrocław contiennent des commentaires identiques sur les oeuvres d’Aristote, que le ms IV F 8 attribue au maître parisien Jean le Damoisiau (Auctarium Chart., t. III, année 1482, coli. 491—492). Le texte des commentaires contenus dans le ms IV F 8 fut écrit par une seule main, à savoir celle de Nicolas de Cumeres. Une analyse plus détaillée des colophons nous fait voir que les noms de Jean le Damoisiau et Louis Mares furent inscrits par une main différente de celle de Nicolas de Cumeres (probablem ent la main de Louis Mares) à la place des mots grattes (cf. ff. 138, 263, 302). Le grattage a été malheureusement si bien fait qu’on n’a pu déchiffrer sur le f. 302, à l’aide de la lampe de Wood, sous le nom de Louis Mares, que le nom gratté de Nicolas de Cumeres. II est possible que Jean le Damoisiau ait professé ces cours sur Aristote, mais il nous semble que le maître dont le nom fut gratté a ete l’auteur des commentaires en question. Nous esperons qu’ il sera possible, peut-être, de trouver d’autres copies de ces commentaires, ce qui permettrait de résoudre la difficulté. Ajoutons que deux influences sollicitent surtout l’enseignement présenté par nos commentaires, celle de Duns Scot et celle de Buridan.
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Issue: 1
Kazimierz Wójcik
Kazimierz Wójcik
Anonimowy wstęp do Compendium logicae Piotra ze Zgorzelca
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Issue: 1
Jan Czerkawski
Jan Czerkawski
Tentative de Renover la Philosophie Chretienne Entreprise par Hannibal Rosseli, Philosophe de la Renaissance
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Bosseli voulait renouveler la philosophie chrétienne en s’appuyant sur l'autorité et la doctrine d’Hermès Trismégistes; à cet effet il écrivit le plus vaste des commentaires connus des écrits hermétiques. Partant de l'analyse des idées sur le monde matériel contenues dans le Commentaire, l'articie s’efforce de présenter la manière dont le philosophe entendait réaliser son programme.Rosseli s’appuie surtout sur les passages de tendance optimiste dans les écrits hermétiques. Son Commentaire accepte la thèse fon dam ent ale de cette tendance au sujet du monde: le monde est un, bon, beau; il y règne une entière harmonie. Cependant les fondements métaphysiques étayant la thèse ci-dessus apparaissent radicalement changés: le monde n’est pas tel parce au’il est Dieu lui-même ou parce qu’il fait partie de Dieu mais parce que chaque être a été directement crée et est sans cesse maintenu dans l’existence par le Bien, le Beau, l’Unité et la Sagesse mêmes. Ce changement a été rendu possible par l’utilisation de diverses doctrines chrétiennes dans l'interprétation des écrits hermétiques. Rosseli, comme St. Bonaventure, conçoit le monde comme une voie menant vers Dieu. II subordonne cependant cette conception du monde à celle de la pia philosophia, forme revêtue par la gnose durant la Renaissance. C’est de Marsilio Ficino que Rosseli a emprunté l’idée de prisca theologia (tenant Hermès pour le premier d’entre les prisci theologi) avec celle, complémentaire, de pia philosophia sans pourtant confondre celle-ci avec la doctrine de Platon et des néo-platoniciens. Les leitmotive de sa doctrine sont la communis opinio et la connaissance intellectuelle de la Sagesse par la connaissance de l’harmonie dans le monde.
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Issue: 1
Jerzy Cygan
Jerzy Cygan
La Preuve Anthropologique de L'existence de Dieu Presentee par Jean Delanglade
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L’article étudie la signification de la preuve anthropologique de l’existence de Dieu, présentée par J. Delanglade S. J. en son livre Le Probleme de Dieu, Paris 1960. C’est une preuve essentielle en théodicée, bien qu’il y en ait d’autres. On l’a appelée, non à l’encontre de l'intention de l’auteur peut-être, preuve anthropologique. Elle est du type métaphysique. Son point de départ est la connaissance qu’a de l’homme la philosophie d’aujourd’hui: l’homme est un être contingent et personnel, c.-à-d. capable de vie spirituelle, un esprit, ce dont témoigne le plus fortement, à côté de nombre d’autres traits, la capacité qu’a l’homme de se tourner dans les actes de raison et de volonté vers l’infini, l’absolu, Dieu. L’auteur reconnaît en l’homme un être composé d’une âme et d’un corps. S’appuyant sur le principe métaphysique de la raison suffisante et sur d’autres lois majeures touchant l’être en général, il tire la conclusion que la raison ultime expliquant l'être humain est un être nécessaire, absolu, infiniment parfait, spirituel et personnel. Or un tel être est identique au Dieu de la religion. La preuve élaborée par Delanglade est un essai réussi pour lier la „voie de l’homme à Dieu” avec la philosophie réaliste de l’être, autrement dit avec la métaphysique; il n’est pourtant pas seul à l’avoir entrepris. Le résultat le plus important de ses efforts est d’avoir établi, au plan purement rationnel, que l’être qui est la raison süffisante de l’être humain (et de tout l'univers aussi) est Esprit au sens le plus plein de ce mot, et par là même être Personnel, Providence, Amour Divin.
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Issue: 1
Eugeniusz Wojtacha
Eugeniusz Wojtacha
On the Metaphysical Structure of Substantive Being
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A distinction should be made between:1. Fundamental philosophy, covering epistemological, logical, and methodological questions as well as basic ontological ones; and 2. metaphysics bent on solving, in the light of fundamental philosophy, the problem of the metaphysical structure of substantive being.The history of philosophy shows that metaphysics has failed so far to present a unique (universally and definitely accepted) solution of its problem; it is subject to internal struggle among contending systems: Plato’s, Aristotle’s, Rusticus the Deacon’s, John of Damascus’, Thomas Aquinas’ (early years), Duns Scotus’, Cajetano’s and Suarez’s. The metaphysics presented here considers itself as a synthesis, or rather as the final stage of the development of metaphysics from Aristotle to Thomas Aquinaś’ mature age, through Rusticus the Deacon.Such substantive beings as man, animal or plant are „enlarged” substantive beings, consisting of a soul, substantive being stricto sensu, complemented into an „enlarged” substantive being by a body, collection of material, substantive beings, formed by the soul into an organism appropriate to it, and united by virtue of the soul’s substantiveness into the sphere of that same substantiveness. The souls are „entia alteri incommunicabilia”, they cannot be incorporated into the frame of any alien substantiveness. The material substantive beings are „entia alteri communicabilia”; as such they can be incorporated into the frame of the substantiveness of non-material substantive beings.The metaphysical structure of substantive beings stricto sensu and that of both material substantive beings and uncorporeal substantive beings, parallel to the former, is as follows:The substantive being stricto sensu, qua being limited in perfection, compound, n,on-unique, contingent, subject to change — in the light of the theory of act and potency consists of:1. act — esse, forma, suprastantia, natura;2. potency — suppositum, first stuff, substantia, subsistentia. Both esse and actual insubstantive being, but „in alio”, i. e. „supra alium”. Suppositum is an. insubstantive potential being, but „in se” and „sub alio”. The esse of a substantive being sensu stricto consists of a fundamental, permanent esse, and of a superficial, functional esse. In the souls, the fundamental esse is an assembly composed of active and passive faculties; from the potentialities of the passive faculties arises the functional esse, the assembly of the acts of the faculties. In material substantive beings the fundamental esse is extension, magnitude, quality, etc; the functional esse is the „forces” of the material being. The suppositum (first stuff, substantia, subsistentia) is the ontological keystone of substantive being, uniting diversely composed esse (forma, suprastantia, natura) in one substantive individuum (unum et aliquid substantivum); it is, at the same time, the element individuating the substantive being in the given one substantive individuum.In the light of the theory of act and potency (potentia cognoscitur per actum sibi correspondentem) should be distinguished, parallel to multiform esse’s (forma, suprastantia, natura), multiform suppositum (first stuff, substantia, subsistentia) — namely spiritual, sensitive, vegetative, material ones. Material suppositum (material first stuff, material substantia, material subsistentia) is prime matter.The system of substantive beings is a scale with analogous rungs: „ens alteri communicabile materiale”, „ens alteri incommunicabile vegetativum” — vegetable individual, „ens alteri incommunicabile sensitivum” — animal individual, and „ens alteri incommunicabile, sui compos et sui iuris”, rational, free, immortal rational individuum — person. Rational suppositum (first stuff, substantia, subsistentia) is the element constituting a person.
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Issue: 1
Mieczysław Gogacz
Mieczysław Gogacz
Z dziejow historii filozofii na Katolickim Uniwersytecie Lubelskim (1918—1966)
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Roczniki Filozoficzne:
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Issue: 1
Zenon Kałuża
Zenon Kałuża
Wykaz publikacji Stefana Swieżawskiego
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